В журнале «Против течения» №4-2005 г. опубликованы статьи: «Размышления коммуниста над «Священным писанием» - Л. Потапова, и «Христианство и классовая борьба» - Н. Кузьменко, в которых авторы предлагают коммунистам взять в союзники раннее христианство, которое, по их мнению, было революционным, и что без него нам сегодня не обойтись, подкрепляя это фактом того, что даже Робеспьер ввел культ «верховного существа».
Но они не первые, кто это предлагал. Если для якобинцев это было приемлемо – это была первая попытка найти классовую идею, марксизма еще не существовало, то для сегодняшних коммунистов это уже нонсенс - все помнят, как В.И. Ленин критиковал Богданова (Базарова), Луначарского и др. за богостроительство.
К чему привела деятельность попа Гапона, о котором В.И. Ленин говорил, что он мог быть искренним христианским социалистом, всем известна.
На рубеже 70-80 г.г., иерархи православия предлагали брежневскому руководству объединить свои усилия по построению коммунистического общества – партии отводилась роль строителя материальной базы коммунизма, а религии - роль воспитателя нового человека, в соответствии с «заповедями» «Морального кодекса строителя коммунизма».
Брежневскому руководству хватило здравомыслия, чтобы отказаться от такого предложения, а вот в Польской народной республике, где сохранились сильные позиции церкви, такое «сотрудничество» закончилось сокрушительной победой «Солидарности».
Потапов и Кузьменко обвиняют в своих статьях советскую атеистическую пропаганду в узколобости. Но здесь идет смешение времен: атеизм членов ВКП(б) и членов КПСС - как говорят в Одессе две большие разницы. Если атеистическую пропаганду у большевиков вели идейные товарищи, то после смерти Сталина, когда в партию открыли двери для всех, таких уже практически не стало. Все помнят, как члены КПСС тайком крестили своих детей. Разумеется, соответствующей была и атеистическая работа.
Критикуя воинствующий атеизм, авторы пишут: «Атеизм, не поддержанный коммунизмом, есть не что иное, как отрицание общественной сущности человека, утверждение частнособственнического индивидуализма и эгоизма, с этой точки зрения атеизм безнравственен». Очень сомнительный тезис. А атеизм философов рабовладельческого общества, ученых и художников средневековья, философов эпохи буржуазных революций, которые не пришли к коммунизму? Они что все были безнравственны?
Далее, что ни тезис, то сомнения. «Религия это пеленки человеческого разума» (?) «Угощение, которым потчуют сегодня в Храме Христа Спасителя – это молоко для беззубых младенцев, беззубых стариков. Возмужавший разум требует кое-чего посущественнее». К сожалению, для большинства сегодняшних верующих является достаточной сказка о Христе, для «интеллигентствующего» ума у властей предержащих имеются более современные религии, типа Кармы, замешанные на псевдонаучных положениях.
«Вершина христианства для церкви является не апостольская община, а эпоха Возрождения (Ренессанс)». «После Ренессанса христианство ничего существенного к европейской культуре добавить не смогла». Снова сомнительный тезис. Смотря, что считать вершиной! Если вершиной христианства считать ее абсолютную власть, то это средневековье, разгул инквизиции. Ренессанс же разрушил силу церкви, и во времена Ренессанса «добавили» к культуре не представители христианства, а атеисты. Один Микеланджело чего стоит со своими анатомическими опытами, или Галилей.
«Угнетенные массы часто использовали религию как знамя борьбы с угнетателями – тоже факт, который нами не дооценивается». Также сомнительно, религию, в основном, использовали как объединяющую идеологию не против классовых угнетателей, а как общенациональную идею, направленную против внешних врагов, но никак не против богатых. Верующие поднимались не против угнетателей вообще, а только против ограничения отправления своих обрядов со стороны внешних поработителей.
«Отдельные места «книги пророка Исайи» напоминают Потапову лучшие революционные песни». Воистину: желающий, да услышит.
И далее предлагается сравнить не сравнимое с последовавшей за этим критикой: К. Маркс - «Религия вздох угнетенной твари, сердце бессердечном мире, подобно тому, как она дух бездушных порядков» и Потаповское - «Религия – это бунт угнетенной твари, это протест против бессердечного мира, это знамя борьбы против бездушных порядков».
Но, во-первых, с критикой К. Маркса следует быть поосторожнее, обычно это выглядит не очень скромно. Во-вторых, это неверно. Христианская религия никогда не была революционной. Она появилась как реакция на поражение восстания рабов под руководством Спартака. Власть Рима казалась незыблемой, и от бессилия родилась христианская религия, родилась, чтобы поддержать павших духом, но она никогда не нацеливала на борьбу, наоборот – она разоружала верующих. Она отвлекала их от борьбы с угнетателями, настраивала на то, что в этом мире ничего не изменить, и что в потустороннем мире за страдания воздастся каждому по заслугам.
Власть имущие не сразу поняли для себя выгоду христианской религии и вначале не обращали на нее никакого внимания, но потом, испугавшись стоического поведения христиан, отрешенности и равнодушия к страданиям, которые считали, что все это им посылает бог для испытания, христиан начали подвергать гонениям, хотя эти гонения сильно преувеличены.
Христианство, это религия рабов, и когда власть имущие это поняли, они ее «приватизировали» и узаконили, как буржуазия приватизировала советские праздники. Поэтому видеть в раннем христианстве революционность – это равносильно тому, что революционеры-разночицы видели борцов за коммунизм в сельской общине, только потому, что Ф. Энгельс писал, что в русской общине есть зачатки коммунистических отношений. Чем кончилось хождение в народ – известно, а крестьянская община была разрушена капитализмом, как и раннее христианство.
Вера, конечно, сильное оружие. Одного заключенного подвергали жестким пыткам и издевательствам, не было сил терпеть, но когда тот придумал способ как покончить жизнь самоубийством, и понял что этим он может воспользоваться в любой момент, пребывание в заключении для него стало не таким тяжким. Он почувствовал себя свободным – он понял, что у него есть право выбора. Так и религия – он давала альтернативу – умереть и воскреснуть для потусторонней жизни. Поэтому сегодня христианская религия - это уход от активной борьбы.
Далее - упрек большевикам. «Активная поддержка церковью коллективизации могла бы серьезно изменить морально-политическую обстановку в деревне». Это у уж ни в какие ворота не лезет – своих попов что ли из ЦК поставить во главе церкви? Церковь не может не служить буржуазии, потому как у пролетариев и буржуазии разные мировоззрения.
«Мы считали религию пережитком, а это было поле классовой борьбы», и мы на этом поле проиграли». Это единственно верное положение.
Дальше Потапов выказывает конформизм в религиозном вопросе. На вопрос студентки: «Так все же Бог есть?» - Отвечает: «А вам не все ли равно?» Такое безразличие ведет к появлению других псевдонаучных теорий, замешанных на религии - всевозможные наборы из ауры, Вселенского разума, лептонного слоя, энергического уровня мирового информационного поля и т.п.
Чем авторы отличаются от Симоненко, Витренко и даже Януковича?
Вполне допустимо, что христианство поначалу не было религией, но ведь оно изменялось, и в конце-концов превратилось в религию, была создана церковь, которые власть имущие приспособили для своих целей. Поэтому отделить сегодня раннее христианство от религии, церкви просто нереально, да и нужно ли?
Мы согласны, что «Религия – форма классовой борьбы», и, что мы должны привлекать верующих к классовой борьбе, но сама Религия - это идеология буржуазии, и использовать ее, чтобы повести за собой верующих это нонсенс. Никогда религия не играла положительную роль, мы не имеем права обманывать народ, взяв на вооружение превратное мировоззрение. Нельзя непролетарскую идеологию привлекать для того, чтобы вести за собой массы. Это мина замедленного действия, которая приведет к перерождению коммунистического движения. Нам надо в этом вопросе опираться на науку, хоть она и не носит классового характера, но может быть использована пролетариатом как оружие классовой борьбы, поскольку истинная наука строится на материалистическом понимании мира.
|