Коммунизм как реальность
Прислано Frankenstein 07 2008 22:45:00
1. Вопрос о коммунизме
Вопрос о коммунизме лишь на первый взгляд является чисто теоретическим вопросом. На самом деле этот вопрос, как, впрочем, и многие другие, стал формой классовой борьбы. Глубокий кризис современного капитализма приводит также и к тому, что буржуазия отказывается от собственной идеологии либерализма и пытается оправдать дальнейшее существование капитализма, заимствуя идеологию противоположного класса – социал-демократическую идеологию, задействуя партии социал-демократического типа для обеспечения своего классового господства в политике. Двадцатый век дал тому много примеров. И в нынешнее время подавляющее число ведущих капиталистических государств управляется именно социал-демократическими партиями, которые успешнее, чем откровенно буржуазные, способствуют сохранению капиталистического строя.
В связи с этим, современная буржуазная идеология социал-демократии отнюдь не отрицает коммунизм, но относит его либо к далекой перспективе общественного развития, которая не может в данный момент определять практические задачи, либо рассматривает коммунистическое учение в качестве нравственного идеала социальной солидарности, который относится к действительности так же, как библейские заповеди.
Это позволяет разоружить политические организации пролетариата перенацеливанием их борьбы на решение текущих вопросов “улучшения капитализма” путем минимизации разрушительного воздействия его внутренних противоречий на пролетарские массы, порождает оппортунизм и реформизм как те единственные формы, которые идеологически обеспечивают буржуазии хоть какую-то историческую перспективу, а вождям таких “коммунистических” партий позволяет нацеливать свои организации на решение сиюминутных задач, сводящихся, в конечном счете, к возможности верхушки сторговываться с буржуазией на счет теплых мест во власти.
Главными характеристиками этого оппортунизма являются отказ от классового подхода, следовательно, отказ от интернационализма, а также отказ от революционного подхода к разрешению существующих противоречий. Эти три отказа, по сути, и есть отказ от коммунизма, превращение его в мертвый идеал.
Самые консервативные буржуазные идеологии, которые вообще не видят горизонта общественного развития и ориентированы либо на настоящее, либо в прошлое, относят коммунизм также к прошлому, к так называемым “тоталитарным режимам”. Но это “прошлое” становится для них предметом постоянного борения, как будто оно продолжает лежать у них на пути.
Коммунизм действительно стоит на пути капиталистического развития. В отличие от буржуазных подделок под социал-демократию, в той или иной форме пытающихся нейтрализовать теорию коммунизма через ее выхолащивание и идеализацию (в смысле превращения в недостижимый идеал), марксизм как теория коммунизма непосредственно выводит его суть из внутренних противоречий капитализма, указывая на то, что это не идеал, с которым должна быть сообразована действительность, не цель, к которой, как к горизонту, человечество постоянно должно стремиться, но действительное разрешение реально существующих противоречий современного капиталистического общества.
Следовательно, коммунизм не менее, а более реален, чем эти противоречия современного капитализма. Потому что реальностью противоречий является только их разрешение. Поскольку всякое оттягивание такого разрешения приводит к углублению кризиса, отбрасывающего действительность к более ранним формам существования, нереальность которых уже подтверждена их преодолением. Но именно разрешение существующих противоречий капитализма и есть коммунизм.
Поэтому коммунизм есть теоретический вопрос лишь постольку, поскольку современная практика классовой борьбы должна ясно уяснить свои задачи и сформировать свои силы, что, несомненно, невозможно без глубокого теоретического понимания современного капитализма и его внутренних противоречий. Только в этом случае коммунизм может быть понят и осуществлен как современный революционный процесс.
2. Особенности современного капитализма
Определяющей чертой современного капитализма является то, что он практически завершает свое формирование в качестве международной системы. Условно этот процесс можно разделить на ряд этапов, в зависимости от того, какая форма капитала доминирует.
На первом этапе он сформировался в качестве такой системы как торговый капитал, образовав всемирный рынок, и эта его международная особенность закреплена в настоящее время огромным количеством международных торговых союзов (ЕС, НАФТА, МЕРКОСУР, АСЕАН и т.д.). На втором этапе современный капитализм сформировался в качестве такой системы в качестве финансового капитала, что нашло свое воплощение в лице международной банковской системы. На третьем этапе он сформировался в качестве такой системы как производственный капитал. Эти три этапа стали также этапами становления транс-национальных корпораций (ТНК), которые стали таковыми в полном смысле слова, лишь перейдя к международной организации производства, а не только торговли и финансов. Завершение превращения капитализма в мировую систему воплощается также в формировании международных органов управления, проводящих интересы ТНК – систему союзов и международных организаций, таких, как МВФ, Всемирный банк и т.д.
Формирование производства в международном масштабе со стороны ТНК привело в конце ХХ века вслед за образованием всемирного рынка и международных финансовых потоков к созданию международных производственных цепочек. Благодаря существенному углублению международного разделения труда ТНК начали создавать вертикально интегрированные производственные структуры, объединяющие предприятия различных отраслей промышленности в десятках стран в единые производственные цепочки. В результате труд миллионов рабочих непосредственно технологически объединился в единый непрерывный производственный процесс (на ранних этапах его лишь опосредованно объединял рынок).
Крупнейшие ТНК, такие, как «Дженерал моторз», «Бритиш петролеум», «ИБМ», «Сони» и т.д. создали планетарные производственные цепочки, внутри которых почти на всех континентах непрерывно происходит производственный процесс (так же непрерывно, как финансовый капитал круглосуточно осуществляет операции на мировых биржах Нью-Йорка, Лондона, Токио, Гонконга и т.д.). Когда на одних предприятиях этих компаний рабочие утром приходят на смену, на других – они уже работают в полную силу, на третьих – возвращаются домой после смены. В настоящее время в таком едином процессе работают сотни миллионов рабочих одновременно.
Таким образом, мировой капитализм создал не только действительно всемирную систему воспроизводства капитала и получения прибыли. Он создал всемирного «совокупного рабочего», который непрерывно работает на создание прибыли. Причем, так же, как и на отдельной фабрике, капиталист нанимает отдельно каждого рабочего, покупает его индивидуальную рабочую силу, но использует ее именно, как «совокупного рабочего», достигая за счет этого такой производительности труда, которая на порядки превышает силы отдельного рабочего. И этот прибавочный труд полностью принадлежит объединенному в ТНК капиталу.
В результате концентрации капитала до уровня ТНК и их союзов формируется мировая производственная система (МПС), которая в той или иной форме включает или присоединяет к себе практически все национальные производственные системы, втягивая их в международное разделение труда. Теперь воспроизводство человеческой жизни выступает как всемирный процесс, и этот процесс в условиях капитализма полностью подчинен тому, дает ли он возможность вложенному капиталу приносить прибыль или нет.
В структуре мировой производственной системы можно выделить ряд составляющих ее частей:
1) Ядро – производство средств производства, которое охватывает все отрасли обрабатывающей промышленности (ОП), внутри последней выделяются два слоя: наукоемкая ОП и капиталоемкая ОП;
2) Основа – производство предметов труда, которое включает всю добывающую промышленность, внутри которой выделяются добыча полезных ископаемых и огромный слой сельскохозяйственного производства;
3) Обеспечивающий слой, – в котором различаются сфера НИОКР и огромная сфера услуг (торговля, финансы, транспорт, связь, образование, здравоохранение и прочее).
В этой структуре отражены, с одной стороны, этапы развития капитализма, с другой, - именно ядро определяет уровень развития всей системы, уровень материального производства как главного условия воспроизводства человечества.
Современный капитализм обеспечивает воспроизводство всех частей мировой производственной системы за счет наемного труда и только в интересах получения прибыли на вложенный капитал. В результате этого мировая производственная система содержит ряд глубоких противоречий.
Главное противоречие МПС это противоречие труда и капитала. Это означает, что МПС существует как всемирная система эксплуатации наемного труда (по данным МОТ 1,4 млрд. работающих получают менее 2 $ в день), в результате действия которой воспроизводится не только капитал, но и проблемы бедности, безработицы, экологические проблемы, проблемы эпидемий, в т.ч. СПИДа и т.д.
Это главное противоречие в условиях создания МПС получает пространственное (географическое) закрепление в виде деления мира на капиталистический «Центр» и капиталистическую «Периферию». Иногда социологи характеризуют это закрепление как образование «золотого миллиарда» жителей, которые живут за счет труда и бедности остальных пяти миллиардов. Недостаток этой теории в том, что она ограничивается, в основном, анализом потребления и рассматривает наемный труд лишь с его отрицательной стороны. Сутью этого «географического» закрепления является перенос части «Ядра» и всей «Основы» МПС из развитых в развивающиеся страны, сохраняя у себя наукоемкое производство, НИОКР и сферу услуг, что позволяет закрепить всемирную систему эксплуатации.
Главным результатом такой пространственной поляризации стала концентрация финансового капитала в странах «Центра» и формирование мирового долга, позволяющего получать дополнительную прибыль на вложенный в развивающиеся страны капитал. Вывоз капитала для организации производства в развивающихся странах с более дешевой рабочей силой не только привел к увеличению нормы прибыли на капитал, но обернулся, в конечном счете, еще большей концентрацией капитала в развитых странах.
Перенос добывающей и капиталоемкой обрабатывающей промышленности в развивающиеся страны стал основой мифа о деиндустриализации и депролетаризации современного капитализма. На самом деле, этот перенос не только не привел к сокращению числа наемных работников, но был главным условием непрерывного роста их числа. Пространственное (экстенсивное) расширение зоны промышленного производства за счет развивающихся стран привело к непрерывному увеличению численности рабочего класса в МПС.
Главные факторы увеличения численности рабочего класса во всемирном масштабе:
1) непрерывный рост населения планеты, подавляющее большинство которого должно работать для получения средств к существованию;
2) «дерурализация» мира (Э.Валлерстайн): главный резерв дешевой рабочей силы – аграрная периферия, уже практически полностью исчерпан современным капитализмом в этом качестве;
3) превращение мирового сельскохозяйственного производства в аграрную промышленность за счет как массового отделения частного работника от собственности на землю, так и освоения промышленных технологий в с/х;
4) непрерывный рост уровня производительности труда приводит к образованию дополнительных рабочих мест (в длительной перспективе, хотя ведет к сокращению его количества в короткой перспективе).
Формирование МПС не только не уменьшило остроту внутрикапиталистических противоречий, но, наоборот, их еще больше обострило. В первую очередь, это относится к проблеме неравномерности развития капитализма, которая в условиях МПС не исчезает, но ведет к образованию империалистических союзов. Во-вторых, это приводит к обострению противоречия между ТНК и национальными государствами. Воплощается это противоречие в том, что подавляющее большинство ТНК имеют национально-государственную окраску в лице США или других стран, и возникает система межимпериалистических противоречий как противоречий между государствами и блоками государств: США – ЕС, США – Япония, США – Латинская Америка, США – Китай, США – Россия, США – развивающиеся страны, ЕС – развивающиеся страны, ЕС – Китай, Япония – развивающиеся страны, Япония – Китай, Россия - ЕС и т.д. Практически осадное положение посольств США во всем мире свидетельствует о противоречии США – весь мир.
Образование МПС и многочисленных союзов ТНК нисколько не исключает ожесточенную борьбу империалистических группировок за контроль над источниками сырья.
Для борьбы за свои интересы ТНК используют не только весь арсенал государственных органов США и его военный потенциал, но и международные организации: ООН, НАТО, СЕАТО, МВФ, ВБ и др.
Углубление международного разделения труда в условиях создания МПС и ее превращения в источник получения прибыли на вложенный капитал приводит к тому, что экономические, финансовые и прочие кризисы перестали быть национальным явлением. Теперь они проявляются как «цепочки кризисов» по линиям международных производственных цепочек.
Следующим противоречием современного капитализма выступает противоречие между постоянной концентрацией капиталов в международном масштабе и ее «естественным» пределом (дерурализация, кризисы перенакопления, милитаризация и т.д.).
Третьим противоречием является противоречие между производственным капиталом, с одной стороны, и торговым и финансовым – с другой (объем торговых и финансовых операций на порядки превосходит объем промышленного капитала, создавая торговые и финансовые «пузыри», готовые лопнуть в любой момент).
Эти и целый ряд других противоречий непрерывно создают условия как для периодических кризисов капитализма, постоянно подталкивая к войне как единственному выходу из них, - так и для возникновения революционных ситуаций по линии «цепочек кризисов» одновременно в ряде стран (как мы это наблюдаем сейчас в странах Латинской Америки или Азии).
Возрастание общего количества работников наемного труда вообще и рабочего класса в частности не только не уменьшает, но увеличивает количество бедных в мире, а также количество безработных. Потому сколько существует капитализм, столько же существует сопротивление его угнетению со стороны эксплуатируемых. В настоящее время формы организации такого сопротивления, пережив кризисы, связанные как с поворотом СССР к встраиванию в мировую капиталистическую систему после 50-х годов, так и с разрушением СССР и системы социалистических стран, - увеличиваются и количественно, и качественно в виде профсоюзного движения, рабочего и коммунистического движения, альтерглобалистского движения. Особенно активно нарастает организованная борьба молодежи, в первую очередь, потому, что уровень безработицы в молодежной среде в 2 – 2,5 раза выше, чем в среднем среди наемных работников.
3. Материальная предпосылка коммунизма
Таким образом, современный капитализм, развиваясь по своим внутренним противоречиям, непрерывно порождая кризисы, войны и революционные ситуации, непрерывно подталкивая наемных работников к борьбе за свои права, - сам формирует направление своего преодоления – коммунизм, указывает путь действительного движения, преодолевающего существующее положение (К.Маркс, Ф.Энгельс).
Создание мировой производственной системы современным капитализмом, является формированием материальной основы коммунизма. Потому к коммунизму нужно относиться не как к идеологии или утопии будущего, а как к тому, самому материально-массовидному процессу, что порождено современным капитализмом в качестве результата своего собственного развития. Это развитие привело к глубочайшему противоречию между МПС и системой капиталистических отношений, ориентированных на получение прибыли.
Ленин прямо обращал внимание на ту особенность марксизма, что эта теория ничего не выдумывает, но выводит закономерности, порождающие необходимость перехода к коммунизму из развития капиталистического общества : “Из предыдущего видно, что неизбежность превращения капиталистического общества в социалистическое Маркс выводит всецело и исключительно из экономического закона движения современного общества. Обобществление труда, в тысячах форм идущее вперед все более и более быстро и проявляющееся за те полвека, которые прошли со смерти Маркса, особенно наглядно в росте крупного производства, картелей, синдикатов и трестов капиталистов, а равно в гигантском возрастании размеров и мощи финансового капитала, - вот главная материальная основа неизбежного наступления социализма” (В.И. Ленин, ПСС, т. 26, стр. 73).
Формирование МПС и является наглядным воплощением этого обобществления труда, на которое обращает внимание В.И. Ленин. Одновременно с созданием МПС формируется его главная действующая комбинированная производительная сила – «совокупный рабочий», который находится в стадии превращения из объекта эксплуатации в субъекта освобождения труда от гнета капитала.
Противоречие в том, что и МПС и “совокупный рабочий” существуют лишь в качестве средства для воспроизводства капитала и получения прибыли. Живой производственный процесс подчинен мертвой товарной форме, потому что смысл первого допускается лишь постольку, поскольку он воплощается во втором и может быть продан для получения прибыли.
Основное противоречие капиталистического способа производства между общественным характером производства и частнокапиталистической формой присвоения достигло планетарных масштабов.
Это противоречие воплотилось также и в том, что капиталистическое производство, начиная с монополистической фазы, все больше строится на основе планирования, как текущего (до пяти лет), так и долгосрочного от десяти до двадцати пяти лет). Причем на стадии ТНК планирование выходит за рамки государственных бюджетов и все больше приобретает черты планетарного. В то же время отношения между ТНК, а также между ТНК и государствами строятся на основе конкуренции – борьбе за рынки сбыта, рынки финансов, рынки рабочей силы и, главное, за источники природных ресурсов. Побеждает в этой борьбе, как правило, более концентрированный капитал, потому стремление к концентрации собственности стимулируется рынком. Но чем больше сконцентрирована собственность, тем сильнее возрастает значение планирования, которое вновь входит в конфликт с требованиями рыночной конкуренции.
Коммунизм и есть разрешение этого реально существующего противоречия, пронизывающего все человечество и все стороны жизни человека через их коммерциализацию и фетишизацию. Коммунизм есть освобождение МПС от гнета капитала, он есть преодоление капитализма как всемирного явления и потому становится всемирным движением.
4. Коммунизм и социализм
Не случайно В.И. Ленин охарактеризовал монополистическую стадию капитализма в ХХ веке как канун социалистической революции. Действительно, весь ХХ век стал периодом непрерывного порождения капитализмом революционных ситуаций.
Всемирный кризис капитализма в течение ХХ века породил две мировые войны и массу локальных военных конфликтов. Он породил революционные ситуации в ряде стран, часть из которых переросли в социалистические революции, повлиявшие на мир в целом: Советская Россия-СССР, Китайская Народная Республика, страны народной демократии Восточной Европы, КНДР, Куба, Социалистическая Республика Вьетнам, Лаос. ХХІ век продолжил эту линию разворачивающимися социалистическими революциями в Венесуэле и Боливии.
Общей особенностью этих революций было то, что они побеждали в относительно отсталых странах и в социалистических революциях на первый план выдвигались задачи ликвидации феодальных пережитков и решения ряда буржуазных задач (страны социалистического лагеря возникли для решения задач ликвидации военной разрухи – восстановления экономик, к тому же на их переход к социализму существенный отпечаток наложил социализм в СССР). Но эти задачи решались в условиях классовой диктатуры, организующей пролетарские массы для решения стоящих задач и превращающей организационную силу класса в мощнейшую производительную силу.
Общее направление революционных изменений в экономике заключалось в нарастающем обобществлении труда: формировании государственных монополий и дальше – единой госмонополии (на примере СССР этот процесс виден достаточно ярко в лице Единого народнохозяйственного комплекса). В той мере, в какой решение этих задач диктатурой класса было одновременно развитием самой диктатуры, то есть развитием организационной и творческой силы “совокупного рабочего” и, следовательно – формой всестороннего развития личности, в этой мере революция развивала социализм в направлении коммунизма. В той же мере, в какой решение собственно капиталистических задач становилось доминирующим (по необходимости или по недопониманию), а классовая диктатура подчинялась этим задачам, в этой мере власть класса заменялась властью номенклатуры, а социализм все сильнее утрачивал свою социалистичность и превращался в госкапитализм.
Анализ конкретных примеров социализма наглядно показывает борьбу этих двух противоположных тенденций. Победа второй тенденции в СССР и восточно-европейском социалистическом лагере привела к переносу центра трансформаций на наполнение государственной собственности капиталистическими рыночными товарно-денежными регуляторами, ликвидации диктатуры класса и созданию предпосылок капиталистической реставрации, которая и завершилась в девяностых годах крахом СССР и социалистического лагеря в Восточной Европе.
Нас в данном процессе интересует лишь общая тенденция к нарастанию обобществления производства.
СССР и страны соцлагеря, начиная с семидесятых годов, включились в международное разделение труда. Еще сильнее этот процесс происходит после реставрации капитализма. Эти страны стали составной частью МПС, причем, в основном, ее сырьевым придатком. Активно включились в МПС Китай, и Вьетнам которые, в отличие от СССР семидесятых и современной России, вошли в нее в качестве “всемирной мастерской”, предоставляющей не сырье, но дешевую рабочую силу.
Вслед за включением в МПС социалистические страны оказываются под воздействием общих противоречий мировой капиталистической системы, которая, с одной стороны включает их лишь в мере интересов ТНК и зачастую это приводит к разрушению концентрированных производительных сил и приспособлению лишь их определенной части к интересам мирового рынка, а с другой, - подталкивает к созданию на базе оставшегося (или формирующегося) крупного промышленного потенциала к быстрому созданию внутренних и международных монополий, а также их новых группировок для борьбы за более выгодное место в международном разделении труда.
В любом случае, социалистические страны, как сохранившиеся так и восстановившие капитализм, влияют на МПС усиливая общую концентрацию производства и обостряя внутренние противоречия капитализма.
Социализм и есть период революционного перехода от капитализма к коммунизму и потому в период этого перехода острая классовая борьба по линии основного противоречия капитализма между трудом и капиталом дает примеры как разрешения противоречий, так и их воспроизводства, отбрасывая общество к уже пройденным этапам для того, чтобы вновь воспроизвести обе стороны, и чтобы они накопили силы для новых схваток.
Социализм может иметь свое особое (некапиталистическое и некоммунистическое) лицо именно в той мере, в какой революции приходится решать задачи, нерешенные при капитализме, буржуазные задачи, а их специфика в разных странах разная. Собственно коммунистические задачи по овладению материальной предпосылкой коммунизма в дальнейшей революционной борьбе являются общими для всех стран, как уже ставших на путь перехода, так и тех, где революция порождается современным капитализмом.
Главная причина этой общности – в самой этой материальной предпосылке в лице МПС, которая становится единой и единственной для всего мира. Потому социалистические революции могут начинаться в отдельных странах, где острота противоречий обусловлена «недостаточностью» капитализма (хотя и это уже становится, скорее, исключением, поскольку, как отмечалось выше, кризисы все больше возникают в виде “цепочек”, втягивая в революционные ситуации одновременно ряд стран), но коммунистическое преодоление противоречий капитализма возможно лишь в мировом масштабе через овладение “совокупным рабочим” всей системой МПС. Иначе этот процесс будет не усиливать обобществление производства, а дробить его.
В нынешних условиях господства ТНК проблема «недостаточности» капитализма в отдельных странах является результатом не его недоразвитости, но, скорее, «переразвитости», то есть она возникает вследствие того, что ТНК как бы «отбрасывают» капитализм части стран в отсталость и воспроизводят те проблемы и противоречия, которые, скорее, характерны для докапиталистических формациям. Если так, то решение в ходе социалистических революций докапиталистических задач (например, аграрная реформа или ликвидация безграмотности) само по себе эти задачи решить не может, если это решение не становится подчиненным моментом в решении задач преодоления капитализма в лице его наиболее развитых (наиболее обобществивших производительные силы) форм, то есть преодоления капитализма как международного и мирового явления. Это наглядно показала, например, «чавистская» революция в Венесуэле, которая сразу же начала ставить интернациональные задачи борьбы против капитализма как мировой системы через создание международной революционной кооперации борьбы Кубы, Венесуэлы, Боливии и далее.
Отсюда можно сделать вывод, что в настоящее время социальные революции уже не могут быть социалистическими, имеющими какую-либо национальную специфику (и, следовательно, становится невозможным «социалистический национализм»), но будут вынуждены решать специфические проблемы, порождаемые капитализмом в каждой отдельной стране, лишь подчиняя эти задачи задачам собственно коммунистической революции. В настоящее время социальные революции могут быть только коммунистическими.
Капитализм сам создал материальную основу коммунизма, обобществив труд в мировом масштабе. Но эта основа существует в превращенной, отчужденной форме. Говоря гегелевским языком, она существует “в себе” но не “для себя”.
Основа есть – сам капитализм создает кризисы и революционные ситуации – нужны организация борьбы и действия по преодолению этого строя. Он сам задает направления организации, как на национально-государственном уровне, так и на интернациональном, он сам указывает направления борьбы. Потому задачи для действий не выдумывать нужно, а решать существующие противоречия по логике их собственного развития. Для этого их нужно глубоко анализировать и понимать.
5. Диалектика субъекта и объекта в коммунизме
Проблема в том, что капитализм не только формирует “совокупного рабочего” в мировом масштабе. Одновременно с этим он активно формирует партикуляризм существования каждого отдельного человека, составляющего посредством своего труда этого “совокупного рабочего”, но относящегося к своей совокупной производительной силе, как к чему-то чуждому и враждебному ему. Причина в том, что благодаря частной собственности на средства производства эта совокупная производительная сила выступает для отдельного рабочего не как его собственная сила, но как сила капитала, противостоящая ему и угнетающая его.
Более того, через капиталистическую систему распределения обмена и потребления этот партикуляризм закрепляется в качестве индивидуализма – индивидуализма потребления. Перенасыщенный до предела рынок товаров привел к тому, что дальнейшее производство капитала с необходимостью все больше выступает не просто как производство товаров, но как “производство” потребностей в новых товарах. Капитализм все человеческие способности превратил в товар и выставил на продажу. Этот строй в погоне за прибылью заставляет желать такие товары, в которых нормальный человек в принципе не может нуждаться. Для этого создаются уродливые, извращенные потребности человека (яркий пример приводит Феллини в фильме “Джинджер и Фред” – трусы с апельсиновым и абрикосовым вкусом). При помощи рекламы множество подобных желаний вдалбливается в человеческие головы.
С целью “производства” новых потребностей создана и работает огромная транснациональная система производства рекламы, ради которой ежегодно расходуются десятки триллионов долларов, то-есть столько средств, что по данным ООН их вполне хватило бы для того, чтобы накормить всех голодающих в мире и ликвидировать на планете проблему голода вообще. А ведь от голода по данным ООН в настоящее время страдает почти 2 млрд. человек, из которых ежегодно от недоедания умирает более 300 млн. человек, в первую очередь, дети.
В конце концов, капитализм на место всех человеческих и созданных им нечеловеческих потребностей ставит потребность в постоянной замене (постоянному приобретению) товаров. Капитализм формирует “одномерного человека” – человека приобретающего, стяжающего, у которого все потребности замещаются одной – обладать. Обладание становится нормой жизни, хотя действует на человеческую жизнь разрушительно.
Изнанкой неуемного потребительства является то, что сам человек, все его способности становятся товаром, главным товаром капитализма – рабочей силой. Таким образом, на поверхности капиталистических отношений находится потребность и чувство обладания, а в его сути, в глубине – отношение, в котором обладаешь не ты, а обладают тобой. Вся суть отношений сводится к эксплуатации со всеми вытекающими из нее последствиями и унижениями. Следовательно, человек становится “одномерным” не столько потому, что постоянно гонится за обладанием товарами, сколько потому, что сам становится товаром, над которым довлеет и господствует вся эта товарная масса в лице капитала.
Потребность в преодолении этой “одномерности” может возникнуть по самым различным причинам, по которым человек восстает против своего отчуждения: угнетение и унижение на работе, угнетение и унижение безработицей, невозможность иметь достойное жилье, создать семью, творить, а не продаваться, подхалтуривая, и т.д. и т.п. Самой острой причиной, требующей преодоления существующего положения, неизбежно становится порождаемая кризисом капитализма война, которая ставит под вопрос сам факт существования человека. В любом случае, желание утвердить свою человеческую сущность толкает к протесту против последнего.
Протест, по каким бы мотивам и причинам он не возникал, обязательно приводит к необходимости объединения усилий людей для совместной борьбы, толкает к поиску единомышленников, также желающих изменить существующее (и не удовлетворяющее, унижающее) положение дел. Борьба рождает острую потребность в коллективности. Сам капитализм, угнетая и эксплуатируя миллионы и миллиарды людей, массово толкает их на протест и борьбу, вынуждает вырабатывать формы коллективной организации этой борьбы.
В свою очередь поиски коллективной организации борьбы неизбежно наталкивают на обнаружение (осознание) материальной силы “совокупного рабочего” – того коллективного труда в системе МПС, который, собственно, и держит на своих плечах мировую капиталистическую систему. С какой бы стороны люди не втягивались в процесс протеста и борьбы против собственного отчуждения, они неизбежно, так же, как отдельные ручьи стекаются в реки, а те - в океан, приходят к открытию для себя силы “совокупного рабочего”. Приходят к необходимости осознания вопроса: в каком отношении мой протест, моя борьба, борьба отдельных групп и организаций находятся к делу и силе “совокупного рабочего”, к его организации?
Собственно говоря, все отдельные задачи борьбы против отчуждения и угнетения со временем заменяются одной задачей: организацией “совокупного рабочего” таким образом, чтобы он стал той сознательной коллективной силой, которая достаточно легко добьется своего собственного освобождения и ликвидации капиталистической системы господства, угнетения и отчуждения.
Если капитализм существует и развивается, постепенно став мировой системой, уже более пятисот лет, то из них уже почти двести лет трудящиеся классы вырабатывают форму коллективной организации своей борьбы против власти капитала. Более того, буржуазия, создавая коллективные формы борьбы против власти аристократии и феодального господства, сама указывала пути и формы такой организации для пролетариата, привлекая его на свою сторону. Ассоциации, союзы, партии, международные объединения.
Кроме того, объединение рабочих самим процессом производства подсказывает необходимость использования этого объединения для соединения усилий в коллективную борьбу, в первую очередь в форме профсоюзов. Как буржуазия формирует коллективные формы борьбы за свои классовые интересы по образу и подобию системы производства, в первую очередь, системы промышленного производства, так и пролетариат необходимо приходит к тому, что наиболее удобной формой коллективной организации борьбы за свои классовые интересы является подобие организационной системы их труда.
Но уже здесь проходит главный водораздел между целями и, следовательно, между формами организации коллективных действий буржуазией и пролетариатом, который особенно стал очевиден после закрепления в системе политической власти господства буржуазии – она свои организации нанимает так же, как нанимает рабочую силу по законам рынка и, следовательно, управление действиями в буржуазных организациях становится таким же, каким является управление рабочей силой в промышленном производстве – оно становится бюрократическим. Ведь цель таких политических организаций класса буржуазии состоит в воспроизводстве политической системы власти, обеспечивающей воспроизводство системы капиталистического господства.
Цели и задачи классовой организации пролетариата, в конечном счете, сводятся к организации “совокупного рабочего” таким образом, чтобы он не только смог преодолеть сопротивление класса буржуазии и устранить капиталистические отношения господства и подчинения, но и организовать деятельность “совокупного рабочего” так, чтобы его коллективное производство строилось на отношениях сотрудничества и взаимопомощи, самоуправления и замены производства товаров производством человеческих способностей. Если капитализм все человеческие способности превратил в товар и выставил на продажу, то освобождение от капитализма есть освобождение от необходимости этого превращения через замену производства товаров на производство, формирующее человеческие способности.
Таким образом, коллективная организация борьбы пролетариата, в какой бы сфере она не совершалась, коллективная организация борьбы против отчуждения всех иных непролетарских групп, неизбежно должна быть направлена на создание совершенно иной коллективности, построенной на принципах сотрудничества и взаимопомощи, и, в конечном счете, должна быть направлена на создание иной системы организации деятельности “совокупного рабочего”.
Создание коллективной организации борьбы, это создание коллективного субъекта исторического действия, заинтересованного и способного разрешить противоречия капитализма (главное из которых – противоречие труда и капитала), ликвидировав капиталистические отношения господства и наемный труд. Проблема в том, что этот субъект может решить задачу устранения капитализма, лишь охватив всего “совокупного рабочего”, лишь заменив задачу борьбы против капиталистического господства задачей ликвидации наемного характера труда, труда как отчуждения. Фактически, во втором плане эта задача состоит в овладении материальной предпосылкой коммунизма, создаваемой внутри капитализма в виде обобществленного труда в мировом масштабе.
Именно система МПС является тем объектом, которым необходимо овладеть субъекту исторического действия. Объективным основанием коммунизма есть не богатства, создаваемые капитализмом, не тот материальный вещный мир, создаваемый трудом при капитализме в виде товарной массы. Таким основанием является обобществленный характер производства – та система международной комбинации труда, которая и составляет суть его современной мощи и производительности.
Задача коммунистической трансформации общества состоит в организации самоуправления общественным производством. А коммунистическое производство уже не может быть нацелено на производство товаров и даже лишь на производство продуктов жизнеобеспечения и условий воспроизводства самого производственного процесса. Это лишь условия действительной нацеленности коммунистического производства на формирование человека и его способностей. Причем в двояком виде: в виде способности каждого человека овладеть всеми, развитыми человечеством творческими производственными способностями, а также в виде способности комбинированной мощи обобществленного производства в лице МПС. Цель производства и средство производства меняются местами.
Таким образом, субъект и объект коммунизма переходят друг в друга. Коллективная организация пролетарских масс на борьбу против капиталистического господства, угнетения, эксплуатации и отчуждения направлена, в конечном счете, на организацию в качестве исторического субъекта “совокупного рабочего”. С другой стороны, разрешение основного противоречия капиталистического способа производства между обобществленным характером труда и частнокапиталистической формой его присвоения, состоит в формировании обобществленной формы присвоения обобществленного труда. По сути, эта задача состоит в превращении системы отношений производства из объекта управления в субъект самоуправления.
Но для этого необходимо сначала лишить капитал роли субъекта исторического развития через революционное столкновение становящегося коммунистического субъекта исторического действия с консервативным субъектом капиталистической системы.
Важно понять, что в этом процессе становление коммунистической коллективности в качестве субъекта исторического действия является таким же реальным процессом осуществления коммунизма, как и существование МПС в качестве материальной основы коммунизма есть его реальность здесь и сейчас.
И в том и в другом случае речь идет о реальности коммунизма, но в первом случае эта реальность выступает как сознательное усилие к коллективной организации по принципам сотрудничества и взаимопомощи для борьбы против капиталистического субъекта – против власти буржуазии и ее ТНК. Во втором – о бессознательном существовании обобществленного в мировом масштабе труда как материальной предпосылки коммунизма в лице МПС. Потому борьба против господства буржуазной идеологии есть борьба против отчуждения, партикуляризации входящих в “совокупного рабочего” пролетариев. Борьба против буржуазии становится скорее борьбой за пролетариат, за его сознание и организацию.
6. Коммунизм как теория
Способность сознательно относиться к своей коллективной мощи как “совокупного рабочего” не формируется стихийно. Наоборот, в условиях навязывания капитализмом индивидуалистических идеологем и мифологем формирование такой сознательности не может не быть борьбой – теоретической борьбой за выработку альтернативной капитализму теории человеческой сущности и альтернативной коллективистской культуры чувств.
Сама буржуазия в той мере, в какой для нее развитие капитализма связано с развитием производительных сил через технологическое овладение силами природы, создает рациональную научно-теоретическую форму осмысления действительности, распространяя эту форму и на общество. В мировоззренческой борьбе против феодализма класс буржуазии использовал силу рационализма научно-теоретического объяснения мира и человека в противовес религии и мифологии.
Когда же классовая власть буржуазии устанавливается, а ее мировоззренческие задачи перенацеливаются на обоснование незыблемости капиталистических производственных отношений (причем, не столько против усилий аристократии повернуть обратно к феодализму, так как она это сделать уже не в силах и все больше обуржуазивается, сколько против устремлений вставшего за спиной буржуазии пролетариата, взявшего на вооружение силу рационализма научно-теоретического объяснения мира и человека и требующего социальной справедливости для всех), тогда она ограничивает научно-теоретический рационализм сферой естественных наук, а в отношении общества и человека все больше переходит на позиции иррационализма, религии и мифологии.
Чем острее становится классовая борьба, тем сильнее отказ буржуазной идеологии от научно-теоретического отношения к действительности. Особенно остро этот переход проявляется в фашизации капитализма в условиях революционных ситуаций, когда мифологизация массового сознания становится доминирующей формой классового господства и идеологической борьбы. ХХ век дал тому немало примеров.
Особенно наглядно мифологизация человека и общества необходима капитализму для “производства” неутолимой жажды потребления в потреблении. Потому в рекламе жизнь заменяется мифом, человек становится мифом, а массовое сознание становится иррациональным постольку, поскольку реклама ориентируется не на разум, но на эмоции. Реклама создает “клиповое” массовое сознание, в котором реальность и иллюзия меняются местами (В.Пелевин “Generation “П”).
В противоположность этому осознание пролетарскими массами предпосылок и задач коммунистической трансформации общества с необходимостью есть осознание сути обобществленного капитализмом производства – МПС, с одной стороны, и понимание общественной сути человека и общества, а, тем самым, и сути “совокупного рабочего” как субъекта исторической трансформации общества – с другой, а также единства и взаимопревращения этих противоположностей. Все это обуславливает необходимость рационального научно-теоретического осознания природы, человека и общества в теории коммунизма. Не случайно марксизм становится научной теорией коммунизма, превращающей социалистические учения “из утопии в науку” (Ф. Энгельс) и требующий отношения к себе, как к науке, то есть к предмету, который надо изучать.
Потому решение задачи коллективной организации субъекта коммунистического действия имеет одной из важнейших своих предпосылок то, что В.И. Ленин называл теоретической формой классовой борьбы: овладение борцами за коммунизм научно-коммунистической теорией марксизма как критической теорией капитализма, раскрывающей его внутренние противоречия и дающей понимание путей его преодоления.
Эта теория не может не быть материалистической, то есть объясняющей мир из него самого, ведь в основе коммунистической трансформации лежит главная материальная предпосылка в лице МПС, без понимания и овладения которой ни о каком преодолении капитализма не может быть и речи. Следовательно, эта теория не может не быть рационалистической, то есть раскрывающей внутренние объективные законы развития природы, общества и человека.
Эта теория не может не быть диалектической, то есть всеобщей теорией развития природы общества и мышления, раскрывающей суть этого развития в разрешении внутренних противоречий действительности. Ведь материальной предпосылкой коммунизма является всеобщая система МПС, соединяющая в единую систему природные и общественные процессы вместе с процессами трансформации человеческого сознания. А сам процесс перехода основывается на диалектике субъекта и объекта в коммунизме.
Эта теория не может не быть исторической, рассматривающей нынешнее состояние общества только в контексте исторического развития природы, общества и мышления. Именно в этой особенности наглядно проявляется отличие буржуазного и пролетарского мировоззрений, поскольку первое заинтересовано в сохранении существующих противоречий капитализма (стремится к “примирению” и сглаживанию противоположностей), а второе, - в разрешении этих противоречий ради дальнейшего развития общества и человека.
Эта теория не может не быть классовой, то есть выражающей интересы класса пролетариев, работников наемного труда в их противостоянии с интересами капитала в рамках основного противоречия капитализма. При этом теория коммунизма сохраняет свою всеобщность и объективность постольку, поскольку интересы пролетариата по преодолению капитализма являются всеобщим интересом человечества (“общечеловеческое” всегда выступает в форме “классового”, пока классы существуют). Эта особенность определяет то, что данная теория не может не быть критичной в том смысле, в каком критика существующей действительности есть условие выработки путей разрешения ее противоречий с целью ее изменения.
Следовательно, формирование коллективной силы пролетариата через его организацию предполагает напряженную учебу и напряженную борьбу за распространение этой классовой теории в пролетарской среде. Живая марксистская теория является третьей формой реального существования коммунизма.
Выводы
Может показаться, что такие теоретические построения не имеют никакого значения для реальных задач борьбы против капитализма. Но это не так. От понимания указанных закономерностей зависит ряд важных практических следствий:
1. Нельзя правильно поставить задачи текущей борьбы, не учитывая ее общей направленности, поскольку форма ее организации будет влиять (либо мешать, либо содействовать) на процесс ее осуществления.
2. Нельзя строить коллективную организацию борьбы пролетариата по форме буржуазных политических организаций.
3. Оппортунизм является не только идеологической преградой в организации классовой борьбы, он является также и организационной преградой, поскольку оппортунистические партии неизбежно перенимают не только буржуазные цели борьбы, но и буржуазные формы организации.
4. Коммунистические организации независимо от непосредственных целей борьбы против эксплуатации и отчуждения должны строиться на иных формах коллективности: сотрудничестве и взаимопомощи.
5. Коммунистические организации, из каких бы групп они не возникали, в своем развитии должны быть направлены на организацию борьбы рабочего класса, в конечном счете – на организацию “совокупного рабочего”.
6. Главная задача коммунистической организации – работа по объединению борьбы рабочего класса в направлении сбрасывания господства капитала, установления власти рабочего класса и перехода к самоуправлению в МПС (одновременно с объединением национальной и интернациональной борьбы по цепочкам кризисов). Коммунизм и есть МПС самоорганизованных трудящихся.
7. Быть коммунистом, значит – быть материалистом, глубоко понимающим общественное развитие как материальный процесс и активно в нем участвующим.
8. Быть коммунистом, значит – быть интернационалистом, включающимся в борьбу за освобождение всего человечества.
9. Быть коммунистом, значит – быть революционером, готовым и способным разрешить те революционные ситуации, которые порождает капитализм, посредством победы коммунистической революции.
10. Быть коммунистом, значит –быть теоретиком коммунизма, сознательным борцом против господства буржуазных форм мировоззрения в пролетарской среде, против распространения оппортунизма и реформизма внутри классовых организаций.
Таким образом, коммунизм существует как реальность, как минимум, в трех формах:
- в качестве материально-массовидного основания и предпосылки в лице МПС, обобществленного труда человечества как единой системы в живом противоречии с частнокапиталистической формой его организации;
- в качестве коммунистической коллективности организованной борьбы против всех форм капиталистического отчуждения человека, стремящейся к организации “совокупного рабочего” в качестве всеобщего субъекта коммунистической трансформации – мирового коммунистического движения;
- в качестве научной теории коммунизма как критики капитализма и основы формирования классового сознания пролетариата – главной предпосылки его коллективной организации.
История коммунистического движения является историей побед и поражений в революционной борьбе за ликвидацию мировой системы эксплуатации. Успехи в этой борьбе приближали субъект исторического действия к пролетарской массе “совокупного рабочего”, поражения – отдаляли. Но степень современного обобществления общественного производства и острота внутренних противоречий капитализма вновь и вновь подтверждают, что человечество находится в процессе коммунистической трансформации общества, который уже вышел за рамки решения задач в границах отдельных государств в той мере, в какой кризисы капитализма вслед за системой производства приобрели всемирный международный характер. Этот процесс является главной реальностью современности.
История коммунистического движения знала этапы поражений и предательства, главной сутью которых был откат от коммунистической коллективности к ее буржуазным формам, что неизбежно вело к партикуляризации “совокупного рабочего”. Очередной такой откат закончился. Начинается новый цикл развития коммунизма.
Этот процесс происходит не где-то и не с кем-то другим. Каждый человек, включившийся в создание коллективной организации борьбы против капитализма, становится частью реальности коммунизма и усиливает эту реальность в той мере, в какой содействует росту борьбы организации и ее сближения с рабочими массами, росту организации этих масс, составляющих тело “совокупного рабочего”.