Марксизм и клерикализм. Часть третья
Прислано Frankenstein 07 2008 22:45:00
5. СИМОНЕНКОВСКАЯ И ПОПОВСКАЯ ЛОЖЬ О РЕВОЛЮЦИИ И ГРАЖДАНСКОЙ ВОЙНЕ
В первую очередь следует обратить внимание на тон оценки периода социалистической революции и гражданской войны, который задает П.Симоненко вслед за попами. Так, член Священного Синода УПЦ  Агафангел в указанном опубликованном сборнике в предисловии к статье П.Симоненко «Коммунисты и православие в Украине» пишет, что Патриарх Алексий во время аудиенции П.Симоненко «особо отметил позицию Компартии Украины, которая первой из компартий государств СНГ официально осудила методы воинствующего большевистского атеизма времен репрессий.
Как известно, в сентябре 2001 года Петр Симоненко от имени Коммунистической партии Украины принес извинения «православным христианам и верующим других конфессий за страдания и невзгоды, выпавшие на их долю в годину лихолетья» и заявил, что «коммунисты не допустят повторения подобной политики и сделают все, чтобы верующие не сомневались в искренности нашей позиции по признанию трагических страниц истории» (с.33). Текст указанного заявления П.Симоненко приводится в этом сборнике на стр. 123-125. Та же оценка звучит в Декларации о позиции КПУ по отношению к религии и церкви (с.91). Та же мысль повторяется на стр. 119.
Сам П.Симоненко отношение Советской власти к православной церкви называет «ошибочными оценками» некоторых событий прошлого и вновь приносит извинения за «страдания и невзгоды» православных верующих (с.30). На стр.25 он вообще воспроизводит оценки буржуазной власти относительно «преодоления отрицательных последствий тоталитарной политики бывшего Союза ССР относительно религии».
Как видим, Великая Октябрьская революция и гражданская война, в которой рабочие и крестьяне под руководством большевистской партии одержали победу над классовым врагом и 14 странами-интервентами, - этот период нашей героической истории называется «годиной лихолетья» или «трагическими страницами истории». Таким образом, П.Симоненко становится в оценке этого периода на сторону классового врага и предает память революционеров и героев гражданской войны.
Все дело в том, что социалистическая революция и Советская власть в России последовательно и радикально провела в жизнь принцип отделения церкви от государства, лишила церковь возможности эксплуатировать труд других как одного из крупнейших собственников, раскрыла рабочим и крестьянам невиданные доселе возможности доступа к духовной культуре – в первую очередь к образованию, науке, искусству. Причем, отделению от государства подлежали все церковные общины: христианские, буддистские, мусульманские, иудейские. Понятное дело, что этот процесс особенно коснулся православной церкви, которая была, по сути, государственной церковью русского самодержавия.
Репрессии в отношении служителей церкви осуществлялись в той же мере, в какой они осуществлялись в отношении белогвардейцев, если первые оказывались в рядах или в услужении вторых. А они действительно оказывались. Известны многие примеры, когда монастыри становились опорой белогвардейцев и разношерстных атаманов, боровшихся против советской власти. Именно этим определялось отношение Советской власти и Красной Армии к служителям церкви, степень их «страданий и невзгод», которых было значительно меньше, чем вековых страданий закрепощенных, в том числе и церковью, крестьян как на церковных вотчинах, так и в горнилах многих захватнических войн, развязанных царской Россией и благословленных православной церковью. Как же П.Симоненко хочет, чтобы к такой деятельности служителей церкви отношение Советской власти и большевистской партии не было «резко конфронтационными» (с.30).
П.Симоненко требует от коммунистов Украины, чтобы они «принесли извинения православным верующим за страдания и невзгоды» (там же).
Принесла ли православная церковь извинения за вековое угнетение крестьян, за оправдание крепостного права, за гонения на науку и культуру, за поддержку белого террора? Нет, не принесла. Она и сейчас является одной из идеологических опор контрреволюции, как настоящей так и прошлой. Она канонизировала Николая «Кровавого», а совсем недавно перезахоронила в одном из храмов останки командующего белогвардейской армии генерала Деникина, который, без сомнения, будет также канонизирован.
Советская власть, в той мере, в какой прекращалась антисоветская деятельность священнослужителей православной церкви, прекращались и жесткие меры их подавления. Уже в 1936 году, при принятии новой Конституции СССР, в их отношении было отменено ряд дискриминационных мер.
Что должно измениться во взглядах коммуниста на историю советской власти, чтобы видеть в этом лишь «годины лихолетья», а также «страдания и невзгоды» служителей церкви? И, наоборот, в истории православия в царской России – только «тысячелетнее хранение духовных ценностей»? Для этого коммунист должен стать на точку зрения противоположного класса – буржуазии, предать интересы и жертвы пролетариата в революции, т.е. стать антикоммунистом. Именно эту эволюцию осуществил П.Симоненко, и усиленно тянет в этом направлении всю Компартию Украины.
6. СИМОНЕНКОВСКАЯ ЛОЖЬ В ОТНОШЕНИИ ВЕЛИКОЙ ОТЕЧЕСТВЕННОЙ ВОЙНЫ
Пытаясь изобразить православную церковь эдакой патриотической опорой общества в борьбе против интервентов, П.Симоненко опускается до откровенных подтасовок. Так он утверждает, что «в 1941 году войну против гитлеровских захватчиков «священной» назвала не власть, а церковь, благословив весь советский народ на подвиг мученичества и жертвенности» (с.44). Это ему необходимо для того, чтобы утверждать, что во время войны партия  и Сталин пошли на сотрудничество с церковью, «когда речь шла о спасении Отечества», а, значит и сейчас в сотрудничестве партии и церкви нет ничего антикоммунистического. Эту же мысль, о «важной роли православной церкви в годы Великой Отечественной войны он повторяет на стр. 91, а также на стр. 106, где пишет, что «в 40-е годы, когда церковь заняла патриотические позиции, призвав народ к защите своего Отечества, изменилась и церковная политика Коммунистической партии».
На самом деле все было совсем не так. Уже через пять дней после нападения фашистских войск на СССР композитор Лебедев-Кумач и поэт А.Александров написали песню «Священная война», которая сразу же была воспринята и благодаря радио зазвучала по всей стране. Именно благодаря этой песне появилось выражение «священная война», и церковь к этому никакого отношения не имела.
Вполне также понятно, что героизм советского народа как на фронте, так и в тылу, основывался не на призывах православных попов, а на понимании того, что битва идет в защиту первого в мире социалистического государства трудящихся, их государства рабочих и крестьян. Именно этим определялись те факторы, которые позволили не только остановить врага, но и победить в этой войне, принести освобождение многим народам Европы, открыв им путь к социализму.
Вот как определял истоки героизма и победы советского народа сам И.Сталин: «Наша победа означает прежде всего, что победил наш советский общественный строй, что советский общественный строй с успехом выдержал испытание в огне войны и доказал свою полную жизнеспособность...
Наша победа означает, во-вторых, что победил наш советский государственный строй, что наше многонациональное советское государство выдержало все испытания войны и доказало свою жизнеспособность...
Наша победа означает, в-третьих, что победили Советские Вооруженные Силы, победила наша Красная Армия, что Красная Армия геройски выдержала все невзгоды войны, наголову разбила наших врагов и вышла из войны победительницей». (Сб. «Иосиф Сталин», в серии «Российские судьбы», М., «Новатор», 1997, с. 485-487).
И.Сталин особо отмечает, что перед войной была создана та материальная база Советского Союза, которая стала основой мощи страны, благодаря политике индустриализации и коллективизации сельского хозяйства (там же, с. 488-489). И что эту политику пришлось осуществлять Коммунистической партии не без трудностей и сопротивления как внутри партии, так и вне ее, в том числе и сопротивления со стороны православной церкви. Последнее также означает, что без национализации собственности церкви, без подавления сопротивления священнослужителей этой политике также не было бы возможности создать материальные и духовные предпосылки победы советского народа в Великой Отечественной войне.
Когда весь советский народ напряг свои силы для отпора врагу, православная церковь, чтобы окончательно не потерять свое влияние среди населения, перешла к поддержке этой борьбы. В конце 1942 года, после настойчивой информации с мест о необходимости реальных действий в поддержку борьбы против фашизма, митрополит Сергий инициировал сбор денежных средств и драгоценностей для производства боевой техники Красной Армии, посылок бойцам и командирам на фронт. Ко дню Красной Армии 23 февраля 1943 года митрополит Сергий отправил И.Сталину послание о том, что верующие собрали на создание танковой колонны имени Дмитрия Донского 6 миллионов рублей и большое количество золотых и серебряных вещей.
И. Сталин вместе с В.Молотовым встретились с митрополитами Сергием, Алексием и Николаем 4 сентября 1943 года, когда коренной перелом в ходе Великой Отечественной войне уже наступил, и обсудили действия церкви в поддержку героической борьбы народов СССР против фашизма, а также насущные проблемы церкви, где было решено оказать церкви содействие в созыве 8 сентября Синода для упорядочения управления церковью и избрания патриарха. (См., Сб. «Сталин». М., Новая книга, 1995, с.517-522).
У П.Симоненко же получается, что именно благодаря вдохновляющему воздействию православной церкви наш народ победил в Великой Отечественной войне. В действительности все было как раз наоборот. Именно те войны, которые «вдохновлялись» православной церковью, Россия с треском проигрывала. Это и Крымская война, поражение в которой остро поставило вопрос о необходимости отмены крепостного права. Это и русско-японская война, поражение в которой стало прологом первой русской революции. Это и первая мировая война «За бога, царя и Отечество!», поражение в которой привело сначала к февральской, а затем и к Великой Октябрьской социалистической революции.
Несомненен также и противоположный процесс изменения церкви под воздействием тех социальных перемен, которые были начаты социалистической революцией. И не Коммунистическая партия и советский народ пошли за церковью в годы Великой Отечественной войны, а сама церковь пошла за советским народом и социалистическим государством в борьбе против фашизма. Искажение истории, при помощи которого П.Симоненко пытается превознести роль православной церкви и оправдать свой курс на заигрывание с ней, в конечном итоге, не позволяют ему верно понять те церковные процессы, которые происходят после контрреволюционного восстановления капитализма и порожденного им «парада суверенитетов» в виде образования независимых буржуазных государств на территории разрушенного СССР. Особенно это касается Украины.