Марксизм и клерикализм. Часть первая
Прислано Frankenstein 07 2008 22:45:00
ВВЕДЕНИЕ
После поражения первой русской революции 1905-1907 годов наступил период контрреволюционой реакции и жестокого полицейского террора, породивший уныние, неверие в свои силы в среде русского пролетариата, разброд и шатание в рядах не только меньшевиков, изначально не веривших в победу революции, но даже и большевиков.
Среди прочего, это проявилось в распространении мистицизма и религии в рабочей среде, в идеалистических шатаниях в рядах РСДРП – когда видные члены партии (А.Богданов, В. Базаров, Берман и др.) под видом “развития марксизма в свете последних достижений науки” навязывали ей идеализм в философских основаниях мировоззрения, заимствованый у Маха и Авенариуса. А.Луначарский увлекся “богостроительством”. Эти шатания оказали воздействие даже на М.Горького.
В.И.Ленин быстро осознал, что ревизия диалектического материализма неизбежно ведет к ревизии тактических принципов пролетарской партии, к идейному разоружению пролетариата, вырывает у него живую революционную душу. Особенно он выступал против попыток А.Луначарского сделать из социализма новый вид религии якобы для того, чтобы в религиозной форме он был “ближе и понятнее” русскому народу.
Потому В.И.Ленин посвятил разоблачению этого идейного разоружения пролетариата и, прежде всего, его революционной партии почти весь 1908 год. Результатом стал выход в 1909 году его знаменитой работы “Материализм и эмпириокритицизм”, - глубокого философского труда, отстоявшего и развившего революционную методологию марксизма, что позволило не только остановить ревизионизм в партии, но и провести марксистский анализ причин поражения революции, сохранить партию как революционный авангард пролетариата и подготовить ее к новым битвам и победе.
После временного поражения социализма, разрушения СССР и наступления капиталистической реставрации в конце ХХ века масштабы кризиса в среде быстро пролетаризующихся трудящихся классов и в коммунистическом движении еще более значительны, чем в начале века. Разочарование и деградация еще глубже, но также очень наглядно проступают общие черты и закономерности этих двух кризисов.
Важнейшим воплощением этого кризиса является образовавшийся разрыв между промышленным и сельскохозяйственным рабочим классом, с одной стороны, и коммунистическим движением – восстановленными коммунистическими партиями, с другой. Как следствие – распространение буржуазного классового сознания в пролетарских массах, в среде научной и творческой интеллигенции, - причем, в самых реакционных его формах: религии и порнографии.
К сожалению, этот процесс разложения оказал свое воздействие и на коммунистические партии – в первую очередь на КПРФ и КПУ. Руководство этих партий не только подвергло ревизии марксистско-ленинскую методологию, но и перешло к открытому заигрыванию (а в ряде вопросов и к обслуживанию интересов) с Русской православной церковью (РПЦ), в том числе в лице Украинской православной церкви московского патриархата (УПЦ МП). Это нашло свое воплощение в ряде работ Г.Зюганова, а также в ряде публикаций его эпигона - П.Симоненко.
Ревизионизм и оппортунизм Г.Зюганова нашел острую и глубокую оценку в объемной работе Н.Гарифуллиной “Анти-зюгинг”, вышедшей в России в 2004 году. Эпигонство П.Симоненко еще “по достоинству” оценено не было. Но он сам предоставил удобный случай, издав в этом году сборник статей “Государство, религия, народ и коммунисты”, в котором он собрал воедино все свои публикации и выступления, направленные на ревизию марксизма-ленинизма, заигрывание с религией, обеление православной церкви, защиту усиления ее роли в государственной политике и общественной жизни, - т.е. занял последовательно клерикальную позицию. Самое страшное то, что он навязал эту позицию Компартии Украины, поставив ее в хвост определенным клерикальным силам.
Потому перед коммунистическим движением вновь, как и в начале ХХ века, встала задача защиты революционной марксистско-ленинской теории как научного мировоззрения пролетариата, при помощи которого этот класс в современных условиях реставрированного капитализма только и может понять действительные причины поражения социализма, свое реальное положение и определить истинные пути к освобождению от капиталистического угнетения во всех его формах, в том числе и в духовных.
Задача размежевания с ревизионизмом для коммунистов сейчас стоит не менее остро, чем 100 лет назад. Тем более, что методы его осуществления зачастую прямо повторяются, что наглядно видно из анализа “трудов” П.Симоненко, собраных в указанном сборнике.
1. КАК П.СИМОНЕНКО УРАВНИВАЕТ РЕЛИГИЮ И КОММУНИЗМ
Первое впечатление при знакомстве с материалами сборника П.Симоненко “Государство, религия, народ и коммунисты”, - коммунист ли написал все это? Потому что весь смысл данного сборника заключается в оправдании религии и православной ЦЕРКВИ - в особенности.
Уже начиная с вступления – "Слова к читателю", - сталкиваешься с назойливыми усилиями оправдать религию как форму общественного сознания, а также приравнять теорию коммунизма к религиозным идеалам. Он пишет: “Но ведь не секрет, что социалистические идеи тождественны общечеловеческим и по природе своей восходят к христианству, коренятся в извечном стремлении человека и человечества к добру, справедливости, равенству и братству. И не секрет, что даже моральный кодекс строительства коммунизма разрабатывали с учетом идей христианства.” (с.7) (Выделено П.С.!)
В этой фразе в каждой строчке звучит буржуазное ханжество и ложь. Во-первых, социалистические идеи не тождественны общечеловеческим. К чему приводит попытка их отождествления, - мы уже видели на примере Горбачева и его нового мышления.
Марксизм-ленинизм четко определил, что так называемыми “общечеловеческими идеалами” всегда оказываются идеи господствующего класса. Потому, что даже суть “мира, добра и счастья” - слов, вынесенных в заглавие "Слова к читателю", - четко определяется в зависимости от того, в чьих руках находится собственность и власть, т.е., какой класс господствует.
Это азы марксизма, без которых все “общечеловеческие идеи” не идут дальше фразы кота Леопольда: “Ребята, давайте жить дружно!”, или религиозного призыва всех любить.
Марксизм-ленинизм четко определил, что общечеловеческое может существовать только в форме классового, и что позиция революционного класса становится общечеловеческой, когда предшествующая система классового господства себя изжила, исчерпал себя господствующий способ производства и объективно назрела необходимость социальной революции – смены одной общественно-экономической системы другой, предпосылки которой и движущие силы созревают внутри предшествовавшей системы – в том числе за счет ожесточенной борьбы с господствующими “общечеловеческими идеями” ранее господствующего класса.
Понимание этого четко зафиксировано в Программе КПУ: “Жизнь подтверждает, что коренной интерес рабочего класса, который состоит прежде всего в устранении нынешней власти буржуазии, совпадает с интересами всех трудящихся (выделено мной, В.Т.). Место рабочего класса в системе общественного производства, условия труда на предприятиях, создают наивыгоднейшие возможности для самоорганизации рабочих, объединения в борьбе за интересы трудящихся, постоянно принуждают их к этой борьбе, выдвигают рабочий класс в положение ведущей силы, противостоящей всей системе эксплуатации”(С.21).
Но П.Симоненко не только подменяет научное марксистско-ленинское понимание “общечеловеческого”, но тут же приравнивает его к религиозным идеалам – оказывается, что они “восходят” к христианству (на это же претендует любая другая религия). Верно здесь лишь то, что стремление к этим идеалам любая религия делает “извечным” - т.е. недостижимым никогда!
Особенностью всякого религиозного мировоззрения является удвоение мира на посюсторонний и потусторонний, и любая религия относит возможность реализации этих “общечеловеческих идеалов” ко второму миру, позволяя церкви строить свой бизнес на продаже доступа к нему в загробной жизни (тем более, что ни один из “покупателей” рекламаций не предъявлял). Это также азы научного марксистско-ленинского понимания сущности религии как формы общественного сознания, и ревизовать их, или отказаться от них, значит -- отказаться или ревизовать суть марксизма-ленинизма.
Приравнивание коммунизма и религии встречается в этом сборнике не единожды. П.Симоненко убеждает, что: “Коммунистам органически (?) присущи общечеловеческие идеалы добра, мира, правды, справедливости, красоты, которые содержатся в христианских и других вероучениях...” (С.90-91); “...мы все, как честные люди, живем заповедями, изложенными в Библии еще две тысячи лет назад” (100); “..мы действительно выступаем за традиционные тысячелетние духовные ценности...” (там же); “и коммунистическая идеология, и религиозное вероучение православной церкви опираются на основополагающие гуманистические ценности...” (С.108); “Долгосрочная программа нашего сотрудничества базируется на самых главных общечеловеческих ценностях, которые отстаивает и Церковь и мы” (С.113-114); “...Утверждения в нашем многострадальном обществе вечных человеческих ценностей, идеалов добра, справедливости и высокой нравственности” (С.122) и др.
В свое время Ф.Энгельс, оценивая попытку Л.Фейербаха создать такую же систему “идеалов и ценностей” человеческой нравственности писал, что они скроены для всех времен и народов, и потому не применимы никогда и нигде.
Разработанный марксизмом-ленинизмом диалектико-материалистический метод анализа исторических явлений и процессов глубоко раскрывает конкретно-историческую природу всех форм общественного сознания: и религии, и нравственности, и искусства, и науки, и права, и политики – разъясняет их зависимость от господствующей системы общественного бытия, системы общественного производства и господствующих отношений собственности, показывает, что все эти формы духовного производства несут на себе печать господствующих классовых отношений.
Потому полным идеалистическим перекручиванием являются все попытки превращения коммунизма в “идеал”, который надо осуществить на земле. Такое отношение к коммунизму есть огромный шаг назад от научного к утопическому коммунизму с его попытками конструирования и навязывания миру своих “вечных” ценностей и идеалов.
К.Маркс и Ф.Энгельс посвятили сведению счетов с такого рода “коммунистическим идеализмом” одну из первых своих фундаментальных работ – “Немецкую идеологию”, в которой четко сформулировали, что коммунизм для нас не есть цель, к которой должно стремиться человечество, не есть идеал, который оно должно осуществить. Коммунизм есть действительное движение, преодолевающее теперешнее положение.
Несколько позже, в “Манифесте коммунистической партии” и последующих работах они раскрыли, как необходимо понимать это “действительное движение”, которое определяется внутренними противоречиями материального базиса общества, его способа производства, воплощается в его классовой поляризации, в столкновении интересов противоположных классов, назревании кризисов и революционных ситуаций, в формировании классового субъекта революционного действия.
Особо следует остановиться на утверждении П.Симоненко о том, что разработчики морального кодекса строителя коммунизма разрабатывали его с учетом идей христианства. Прежде, чем разбирать это утверждение, нужно обратить внимание на два момента.
Первый из них состоит в том, что марксизм-ленинизм достаточно глубоко разработал диалектико-материалистические историческое понимание морали и нравственности, которое состоит не в признании каких-либо вечных нравственных истин и моральных постулатов, а в понимании того, что прогрессивная линия развития человеческих отношений определяется переходом от изжившего себя общественного строя к тому строю, который вырастает из него как его внутреннее отрицание. Общество развивает нравственность постольку, поскольку господствующий класс является революционным классом и продвигает систему общественных отношений к новым рубежам социально-экономической, политической и прочей свободы. И наоборот, как только господствующий класс становится реакционным, - его мораль становится безнравственной. Это при том, что господствующие классы всегда стремились обосновывать свою нравственность религиозными догматами, т.е. представлять ее естественной и вечной. Этот историко-материалистический подход позволил В.И.Ленину сделать вывод о том, что нравственным является все то, что позволяет революционному классу отбросить безнравственную мораль господствующего класса буржуазии вместе со всей системой угнетения и эксплуатации, которую эта мораль оправдывала. Это также азы марксизма-ленинизма, и отбрасывать их, - значит заменять революционную теорию освобождения пролетариата буржуазной жвачкой “вечных гуманистических ценностей”.
Во-вторых, нравственность, которую вырабатывало первое в мире социалистическое государство, непосредственно вытекала из революции и задач строительства социализма – труднейших задач, осуществляемых в ожесточенной классовой борьбе. Потому она оказывалась жестокой к врагам революции, но раскрывала невиданный прежде простор для свободы и развития подавляющему большинству прежде угнетенных слоев общества.
Нравственность в принципе не может быть оторвана от сути революционной трансформации капитализма в коммунизм, и потому она так же противоречива и конкретно-исторична, как противоречив и конкретно-историчен этот процесс развития. Когда же в 70-х годах в КПСС решили сформулировать вечные принципы морального облика “строителя коммунизма”, то это было ярчайшим примером того, что революционный процесс преодоления социально-экономических и политических оснований сохранения эксплуатации и угнетения в СССР остановился. Вместо преодоления общественного разделения труда вновь началось его воспроизводство, а в обществе стала складываться новая “элита”, заинтересованная в сохранении навечно своего статуса-кво. Вот тут и возникла потребность в отождествлении “вечных” коммунистических моральных принципов с религиозными “вечными” идеалами и ценностями.
Подменить марксизм задачами воплощения в жизнь “вечных общечеловеческих гуманистических идеалов и ценностей” значит не только подменить марксизм, но и подменить те задачи, которые ставит перед коммунистами Программа КПУ, в которой прямо говорится: “В современных условиях одну из наиважнейших задач коммунисты видят в пропаганде материалистических, социалистических идей и коммунистических взглядов, в том, чтобы активно противодействовать попыткам навязать народу Украины идеологию антикоммунизма, национал-экстремизма и шовинизма, воинственного фундаментализма, особенно усиливающегося антиправославного клерикализма” (С.37). Можно ли из этой задачи исключить борьбу против навязывания трудящимся религии? Конечно нет. В этом и суть пропаганды материализма. Здесь лишь особо подчеркивается необходимость противодействия самым агрессивным формам религиозного сознания. Но для П.Симоненко нет невозможных кульбитов. Из этого положения Программы он вырывает последние слова и пишет: “В Программе КПУ записано, что украинские коммунисты будут решительно противостоять “антиправославному клерикализму” (С.107), и на этом строит обоснование необходимости поддержки не просто религиозного сознания, а одной из церквей, как программной задачи членов КПУ! При этом он считает, что здесь нет никакого противоречия с марксизмом-ленинизмом. Тогда обратимся к В.И.Ленину.
2. ЛЕНИН ОБ ОТНОШЕНИИ ПРОЛЕТАРСКОЙ ПАРТИИ К РЕЛИГИИ
Целостно и сжато В.И.Ленин излагает этот вопрос в небольшой статье “Социализм и религия” (ПСС, Т.12, С.142-147). Как последовательный марксист он начинает с того, что показывает зависимость духовного угнетения от экономического: “Экономическое угнетение рабочих неизбежно вызывает и порождает всякие виды угнетения политического, принижения социального, огрубления и затемнения духовной и нравственной жизни масс...”.
А затем он четко, материалистически определяет сущность религии: “Религия есть один из видов духовного гнета... Бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами так же неизбежно порождает веру в лучшую загробную жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов, чертей и чудеса и т.п.”
Дальше он ясно обозначает социальные функции религии: “Того, кто всю жизнь работает и нуждается, религия учит смирению и терпению в земной жизни, утешая надеждой на небесную награду. А тех, кто живет чужим трудом, религия учит благотворительности в земной жизни, предлагая им очень дешевое оправдание для всего их эксплуататорского существования и продавая по сходной цене билеты на небесное благополучие”.
Разве эти ленинские слова устарели? Разве не те же функции выполняет религия в наше время, приучая пролетариат к покорности и возводя церкви и храмы на деньги олигархов, а то и просто бандитов? Если у кого есть сомнения, то поезжайте в Донецк и посмотрите на Свято-Игнатьевский храм, построенный на “благотворительные взносы” Ахатя Брагина по кличке “Алик Грек”, погибшего от взрыва трибуны стадиона “Шахтер” и похороненого возле этого храма. Или посмотрите в селе Красное Волновахского района той же области на храм, построенный на “благотворительные” другого олигарха – Е.Щербаня, до того, как его расстреляли конкуренты в Донецком аэропорту. И таких примеров масса.
Далее В.И.Ленин воспроизводит известную оценку религии, сформулированную К.Марксом: “Религия есть опиум народа. Религия – род духовной сивухи, в которой рабы капитала топят свой человеческий образ, свои требования на сколько-нибудь достойную человека жизнь”. Сохранило ли актуальность это определение сейчас? Несомненно. Мы можем наблюдать прямую зависимость между нарастанием пассивности трудящихся в борьбе за свои права и ростом количества религиозных конфессий и общин за последние 15 лет. По данным Госкомрелигии число приходов за этот период выросло в 6-8 раз. Конечно, пассивность рабочего класса связана не только с этим фактором, но и с этим в том числе.
Не менее важным фактором является факт наличия или отсутствия у рабочего класса и других пролетарских масс своей партии, которая будит сознание рабочих просвещает их в отношении действительных причин рабского положения и действительных задач освобождения. “Но раб, осознавший свое рабство, - пишет далее В.И.Ленин,- и поднявшийся на борьбу за свое освобождение, наполовину перестает быть рабом. Современный сознательный рабочий, воспитанный крупной фабричной промышленностью, просвещенный городской жизнью, отбрасывает от себя с презрением религиозные предрассудки, предоставляет небо в распоряжение попов и буржуазных ханжей, завоевывая себе лучшую жизнь здесь, не земле. Современный пролетариат становится на сторону социализма, который привлекает науку к борьбе с религиозным туманом и освобождает рабочего от веры в загробную жизнь тем, что сплачивает его для настоящей борьбы за лучшую земную жизнь”(Т.12, С.43).
На это могут возразить, что сейчас наблюдается противоположный процесс возвращения господства религиозных предрассудков в рабочей и пролетарской среде. Это действительно так, и связан этот процесс с поражением социализма в СССР, с поражением самого рабочего класса, с утратой им уверенности в своих силах, с разочарованием в той партии, которая была его классовой партией, а потом выродилась в партию “всего народа” и возглавила реставрацию капитализма.
Ленинский подход к этой проблеме в настоящее время означает начало организации новой борьбы рабочего класса против угнетения и, следовательно, нового разоблачения религии как формы духовного гнета.
Что предлагает П.Симоненко? Капитулировать перед этим нарастанием господства религиозных предрассудков в рабочей среде, заигрывать с этими предрассудками, плестись в хвосте заблуждений, которые господствующий класс капиталистов навязывает рабочим. Он разворачивает партию на путь обслуживания интересов попов, видя за ними ту силу, которая может противостоять капиталистическому растлеванию трудящихся, может дать молодежи “новые нравственные идеалы”. Религия, считает он, дает обществу “духовный фундамент” в условиях “коренного изменения политико-идеологической и социально-экономической ситуации” (это так П.С. называет победу буржуазной контрреволюции и насаждение капитализма, - В.Т.), когда “в стране разрушена прежняя система ценностей (так говорится о разрушении марксистско-ленинского научного мировоззрения – В.Т.), пересматриваются (кем?) нравственные нормы, не находят подтверждения в реальной жизни многие мировоззренческие постулаты (марксизма? – В.Т.)”(С.86). Взамен капитализм навязывает свои “западные ценности”. Их растлевающему влиянию особенно подвержена молодежь.
Что П.Симоненко предлагает противопоставить этому растлению? Ясное научное понимание рабочим классом и другими пролетарскими слоями общества своего угнетенного положения, его причин и путей освобождения, раскрываемых марксистско-ленинской теорией? Отнюдь. “Компартия Украины, - пишет он, - видит свою задачу в том, чтобы решительно противостоять навязыванию нашему народу чуждых ему этических ценностей, способствовать выработке и утверждению в нашем обществе новых нравственных идеалов. Но многое здесь делает и может сделать церковь, причем именно церковь православная (выделено м ной - В.Т.), как имеющая наиболее глубокие исторические традиции нравственного воспитания народа и наибольшее число своих приверженцев на территории Украины. В этой борьбе мы и православная каноническая церковь – союзники.”(С.87).
Таким образом, “новые нравственные идеалы” которые П.Симоненко от имени КПУ берется “утверждать” для молодежи и всего народа, - есть старые заложенные церковные заповеди, неосуществимость которых на земле признает сама церковь (а у нее для этого есть опыт двух тысяч лет христианства, в том числе тысячи лет православия на Руси). Это означает только одно, что сам П.Симоненко разуверился и в марксизме-ленинизме, и в рабочем классе и его исторической роли, и в возможности революционной победы над капитализмом.
Видно, что руководителю КПУ тоже уже хочется чего-то вечного и незыблемого. Такое чувство и желание обычно возникает, когда хочется закрепить свое существующее положение (депутата, “государственного деятеля” и руководителя крупной фракции в парламенте). Это мы уже видели на примере партноменклатуры КПСС. И помним, чем это закончилось.
Ленинский подход к вопросу об отношении партии к религии полностью противоположен: “По отношению к партии социалистического пролетариата религия не есть частное дело. Партия наша есть союз сознательных, передовых борцов за освобождение рабочего класса. Такой союз не может и не должен безразлично относиться к бессознательности, темноте или мракобесничеству в виде религиозных верований... мы основали свой союз, РСДРП, между прочим, именно для такой борьбы против всякого религиозного одурачения рабочих. Для нас же идейная борьба не частное, а общепартийное, общепролетарское дело.” (Там же, С.145). И далее: “Наша программа вся построена на научном и, притом, именно материалистическом мировоззрении. Разъяснение нашей программы необходимо включает поэтому и разъяснение истинных исторических и экономических корней религиозного тумана. Наша пропаганда необходимо включает и пропаганду атеизма...” (Там же). Насколько это противоположно тому, что предлагает рабочему классу от имени КПУ П.Симоненко!
В то же время В.И.Ленини особо отмечает, что религиозный вопрос не следует выпячивать на первое место и разъясняет, почему борьба с религией является второстепенной задачей. В его разъяснении следует выделить два момента:
1) религиозная вера не преодолевается борьбой с религией: “Было бы нелепостью думать, что в обществе, основанном на бесконечном угнетении и огрублении рабочих масс, можно чисто проповедническим путем рассеять религиозные предрассудки. Было бы буржуазной ограниченностью забывать о том, что гнет религии над человечеством есть лишь продукт и отражение экономического гнета внутри общества. Никакими книжками и никакой проповедью нельзя просветить пролетариат, если его не просветит его собственная борьба против темных сил капитализма”;
2) пролетарское единство борьбы важнее расхождений в понимании загробной жизни: “Единство этой действительно революционной борьбы угнетенного класса за создание рая на земле важнее для нас, чем единство мнений пролетариев о рае на небе. Вот почему мы не заявляем и не должны заявлять в нашей программе о нашем атеизме; вот почему мы не запрещаем и не должны запрещать пролетариям, сохранившим те или иные остатки старых предрассудков, сближение с нашей партией”(Там же, С. 146). Это ленинское разъяснение следует понимать также и в том ключе, что нужно способствовать сближению с партией пролетариев различных религиозных вер, потому что классовое единство для борьбы важнее единства в отношении к религии.
П.Симоненко разворачивает КПУ в прямо противоположном, антиленинском направлении. Вот что он пишет: “Конечно, мы не можем построить рай на этой грешной земле, не можем обеспечить алчущим и жаждущим манну небесную. Но общими усилиями можем поднять нашу страну из катастрофической социально-экономической и духовной разрухи” (выделено П.С.) (С.12). При этом, под выходом из духовной разрухи понимается, как мы уже видели, преклонение перед “вечными православными ценностями”, таким же куцым представляется и выход из социально-экономичесокй разрухи.
Еще более показательным является предисловие к статье П.Симоненко “Коммунисты и православие в Украине” написанное митрополитом Одесским и Измаильским, постоянным членом Священного Синода Агафангелом, который прямо пишет о том, что “ход истории зависит не от нас”, и даже больше: “И я молю Господа нашего, дабы не сломился он (Симоненко – В.Т.) и его товарищи искушением мирских соблазнов. Ведь привлекательные лозунги народовластия и социального благополучия и справедливости на устах многих – это лишь ловкая сладкая приманка для доверчивых, приманка для ограбления народа “от имени народа” (Выделено мной – В.Т.) (с.34). Вот как попы оценивают социальные задачи КПУ, и П.Симоненко соглашается на такое предисловие!
И лишь незнанием азов марксизма-ленинизма можно объяснить то, что П.Симоненко с удивлением узнал на встрече с секретарем ЦК компартии Кубы в Гаване в 2001 году (я в этой встрече также принимал участие) о том, что в уставе КПК сказано, что верующий может быть членом партии, если он “поддерживает дело революции”. (С.99). Разве не об этом говорится в цитированной статье В.И.Ленина?
В.И.Ленину и присниться не могло, что появятся такие руководители “коммунистических” партий, которые не просто станут заигрывать с религией, но развернут свои партии на сто восемьдесят градусов и призовут пролетариев поддерживать одну из церквей, войдя, тем самым, в противоречие не только с пролетарской классовой позицией, и даже с буржуазно-демократической в отношении принципа свободы совести.