Здоровое общество? К вопросу о взглядах Эриха Фромма на капитализм XX века
Прислано Frankenstein 07 2008 22:45:00
Злободневность выбранной темы обусловлена углублением общего кризиса современной неолиберальной модели общественного сознания. Весьма распространённое для середины прошлого века представление о возможности преодоления кризиса капиталистического общества через его постепенное реформирование обнаружило в социальной практике множество глубоких противоречий.
Идея неотъемлемых прав человека во многом спровоцировала массовое противостояние реальным общественным потребностям. Требование свободы обернулось зачастую властью узкой группы крупных собственников. Убеждение в несомненной позитивности человеческой природы не смогло противостоять наглядным манифестациям жестокости, деструктивности и иррациональности человеческого поведения.
Надежды на разумность, стойкость, критичность человеческого сознания подверглись серьезной переоценке.
Серьезный удар по классической философской антропологии, какой была философия Эриха Фромма, нанесли общественно-политические процессы начавшегося столетия. Стало очевидным, что авторитарный диктат, тенденции к замене буржуазной демократии открытой диктатурой неожиданным образом проступают именно внутри демократических государств западного мира, которые на протяжении многих столетий рассматривались как надежный оплот человеческой независимости и автономности.
Империалистические государства XX века, пользуясь демократической риторикой, стали усиленно навязывать свою волю другим народам, устанавливать порядки, чуждые культурным традициям отдельных регионов. Повсеместно проявил себя феномен управляемой демократии, создавший иллюзии народного волеизъявления. Оправдались давние предостережения проницательных европейских мыслителей, в том числе и классиков марксизма, об исторической ограниченности буржуазной демократии как политического режима.
Потребность в разработке идей Э. Фромма, соотнесения их с современной социально-политической практикой продиктована также серьезными противоречиями и контрастами гуманизма как системы взглядов. Культ человека, обожествление человеческой природы, навязчивая манифестация человеческих прав и интересов и одновременное игнорирование коллективистских достояний, надличностных императивов превратили гуманизм в популистскую идеологию, утратившую свою проблемность.
Все эти соображения, безусловно, не ставят под сомнение огромный вклад представителей неофрейдизма и одного из его лидеров Э. Фромма в философскую антропологию. Они, разумеется, не устраняют потребности в гуманистическом измерении общественной практики. Высказанные суждения не принижают общего вклада Э. Фромма в постижение человеческой природы. Однако они обязывают к критической, трезвой философской рефлексии по поводу целой эпохи либерально-гуманистических увлечений. Очевидно, это и обусловливает актуальность представленной статьи.
Человек и общество.
Поднятие темы «здорового общества» предполагает, что общество также может быть «нездоровым». Фромм поясняет это такими примерами: «Мы живём в такой экономической системе, где слишком высокий урожай зачастую оказывается экономическим бедствием, и мы ограничиваем продуктивность сельского хозяйства в целях «стабилизации рынка», хотя миллионы людей остро нуждаются в тех самых продуктах, производство которых мы ограничиваем». «Более 90% населения у нас грамотны, - пишет далее Фромм. - Радио, телевидение, кино и ежедневные газеты доступны всем. Однако вместо того, чтобы знакомить нас с лучшими литературными и музыкальными произведениями прошлого и настоящего, средства массовой информации, в дополнение к рекламе, забивают людям головы самым низкопробным вздором... Любое предложение о том, чтобы правительство финансировало производство кинофильмов и радиопрограмм, просвещающих и развивающих людей, ...вызвало бы возмущение и осуждение во имя свободы и идеалов» (Фромм Э. Здоровое общество. Догмат о Христе. М: АСТ: Транзиткнига, 2005. – С.11).
Эти и другие примеры, приводимые социальным мыслителем в начале его работы «Здоровое общество» (1955), призваны, обращаясь к здравому смыслу человека, показать ненормальность того, что стало нормой, или патологию нормальности.
Есть два подхода к понятию «норма», говорит Фромм. Первый подход: нормально то, что соответствует общепринятым стандартам; в этом случае вопрос о нормальности самих общепринятых стандартов не ставится. Второй подход заключается в признании существования неких объективных критериев нормальности, не зависящих от «общепринятого». В этом случае общество окажется здоровым, если его общепринятые нормы соответствуют объективным критериям нормальности, и нездоровым, если не соответствуют.
Фромм пишет, что «мерилом психического здоровья является не индивидуальная приспособленность к данному общественному строю, а некий всеобщий критерий, действительный для всех людей, - удовлетворительное решение проблемы человеческого существования» (Там же. С.21).
Таким образом, проблема отношения личности и общества, взаимодействия психологических и социальных факторов - центральная тема теоретических работ Эриха Фромма.
Фромм называл свое учение «гуманистическим психоанализом», однако он «отошел от биологизма Фрейда в стремлении выяснить механизм связи между психикой индивида и социальной структурой общества. Он выдвинул проект создания, в частности в США, гармонического, «здорового» общества на основе психоаналитической «социальной и индивидуальной терапии» (Вступительная статья профессора Гуревича / Эрих Фромм: Иметь или быть. Величие и ограниченность теории Фрейда. // http://humanus.site3k.net/?/psiho/fromm/toby/index.html.).
В конце 30-х - 40-е годы Фромм занимается научной, преподавательской и общественной деятельностью, практикой психоанализа. «Клиническая практика приводит его к выводу, что большинство неврозов в современном обществе не сводятся исключительно к биологическим инстинктам, о которых говорил Фрейд, а имеют социальные корни» (Константинов А. Радикальный гуманизм Эриха Фромма. // http://www.noogen.2084.ru/humanism.htm.).
Этот вывод способствовал окончательному отходу Фромма от ортодоксального фрейдизма.
И здесь мы вплотную подошли к одному из ключевых понятий теории Фромма – «социальному характеру»
«Социальный характер»
«Социальный характер», по Фромму – это результат адаптации человека к той конкретной культуре, в которой он живёт, к конкретному типу организации общества. «Поскольку Фромм считает, что никакие из известных ему обществ не дают возможности личности реализовать себя полностью, и, следовательно, личность находится в изначальном противоречии с таким обществом, «социальный характер» – это механизм, который позволяет личности безнаказанно существовать в этом несовершенном и враждебном личности обществе» (Тарасов А. Наследие Эриха Фромма для радикала конца XX - начала XXI века. // http://scepsis.ru/library/id_501.html).
Формируясь в результате приспособления психики индивидов к социально-экономическим условиям, он становится производительной силой общества, а также определяет господствующие в обществе идеи. При изменении социально-экономических условий начинает меняться и социальный характер, что приводит к появлению новых психологических потребностей и новых тревог. Новые потребности и тревоги порождают новые идеи и подготавливают людей к их восприятию. В свою очередь, новые идеи через воспитание усиливают новый социальный характер, который укрепляет новый социально-экономический порядок.
Этим открытием Фромм существенно развил идеи Маркса, установил связующее звено между экономическим базисом общества и его идеологией. Таким звеном является социальный характер
Фромм полагал, что «социальный характер» играет важную роль «фильтра», то есть «те, кому «социальный характер» уже навязан, в принципе не способны воспринять такие идеи и идеалы, которые не соответствуют этому «социальному характеру». И не потому, что они понимают (то есть сознательно, аргументировано рассматривают) эти идеалы как чуждые себе, а потому, что они эти идеалы не могут понять, у них совершенно иное мышление, у них другой внутренний язык». (Там же).
Эрих Фромм определил несколько вариантов «социального характера», другой вопрос – насколько верна их классификация и насколько удачно подобраны Фроммом названия. Но важно то, что Фромму удалось определить некоторые базовые «социальные характеры», которые существуют в реальности.
Всего Фромм обозначил четыре «непродуктивных» «социальных характера» (Типы «непродуктивных» «социальных характеров»: рецептивная ориентация, эксплуататорская, накопительская и рыночная – Н.Э., В).
«Непродуктивные» – значит те, которые не ведут к возможности вырваться за рамки Системы, не дают возможности человеку стать свободным, то есть стать собой» (Тарасов А. Наследие Эриха Фромма для радикала конца XX - начала XXI века. // http://scepsis.ru/library/id_501.html).
В капитализме ХХ века преобладающим «социальным характером», по Фромму, становиться «рыночная ориентация». «Рыночная ориентация» основана на том, что личность, особь, индивид превращается в товар, в один из товаров, которые циркулируют на рынке. Соответствующим образом эта личность и оценивается – именно как товар. Принцип оценки одинаков и для рынка товаров, и для рынка личностей: на одном на продажу предлагаются товары, на другом – личности, а больше разницы, с точки зрения представителей этой ориентации, нет никакой.
Понятие «социального характера» закрепилось в науке в начале 1930-х гг. В 1929-1930 гг. с участием Фромма при содействии Международного института социальных исследований Колумбийского университета было проведено исследование социального характера немецких рабочих и служащих. Суть исследования состояла в анкетировании, призванном выявить черты характера по ассоциациям. Например, человеку предлагалось назвать несколько наиболее импонирующих ему известных исторических личностей. В зависимости от того, преимущественно какие личности назывались – диктаторы, полководцы, учёные, революционеры и т.д., - делался вывод о характере человека (Константинов А. Учение Эриха Фромма об обществе. // http://www.noogen.2084.ru/Heroes/fromm.htm)
Причём, поскольку одна и та же историческая личность может быть интерпретирована и как «диктатор», и как «полководец», и как «революционер» (например, Наполеон, Ленин), каждый ответ рассматривался в контексте остальных ответов. «Как показал анализ ответов шестисот человек на подробную анкету, - после говорил Фромм, - меньшинство опрошенных отличалось авторитарной личностью, примерно у того же числа опрошенных преобладало стремление к свободе и независимости, между тем как значительное большинство проявило менее отчётливую смесь различных особенностей личности».
На основании результатов этого исследования Фромм сделал вскоре подтвердившийся вывод о том, что идущим к власти нацистам немецкий рабочий класс сопротивляться не будет. Этот вывод многим казался неправдоподобным. Ведь большинство немецких рабочих относились к нацизму враждебно вплоть до 1933 года – года прихода Гитлера к власти. Рабочие были организованы в профсоюзы, социалистическую и коммунистическую партии, так же выступавших против нацизма. Но проблема состояла в том, что политические убеждения большинства немецких рабочих не вполне соответствовали глубинным чертам их социального характера. Убеждения, которые были распространены широко в их среде, не были в ней глубоко укоренены, не побуждали их к борьбе до конца.
Отчуждение
Одним из ключевых понятий в социальной теории Эриха Фромма является «отчуждение».
«Под отчуждением, - писал Фромм, - я понимаю такой тип жизненного опыта, когда человек становится чужим самому себе. Он как бы «остраняется», отделяется от себя. Он перестает быть центром собственного мира, хозяином своих поступков; наоборот – эти поступки и их последствия подчиняют его себе, им он повинуется и порой даже превращает их в некий культ» (Фромм Э. Человек одинок. //Иностранная литература, 1966, №1. - С.230).
По мнению Фромма, «процесс «отчуждения» захватывает все классы современных капиталистических стран. Он является следствием того, что «западное общество» потеряло подлинно человеческие стимулы социального развития, «потеряло надежду и веру» (Титаренко А.И. Эрих Фромм в оковах иллюзий. // Вопросы философии, 1964, № 10. – С.173).
Карл Маркс, которого Эрих Фромм по праву считал выдающимся мыслителем, выделял две причины отчуждения человека при капитализме – разделение труда и частную собственность. «Частная собственность сделала нас столь глупыми и односторонними, - писал Маркс в своих ранних трудах, - что какой-нибудь предмет является нашим лишь тогда, когда мы им обладаем, т.е. когда он существует для нас как капитал или когда мы им непосредственно владеем ... Поэтому на место всех физических и духовных чувств стало простое отчуждение всех этих чувств - чувство обладания» (Маркс К. и Энгельс Ф. Экономическо-философские рукописи 1844 года. Соч. Т. 42. - С. 120).
В этом смысле одиночество у Фромма предстает как рассогласование между двумя основными способами существования человека: обладанием и бытием.
Понятие «одиночества»» у Фромма является своеобразным методологическим средством, используя которое, он анализирует и описывает социальный характер и способ существования современного ему общества.
Э.Фромм убежден в том, что «общество, которое ориентирует человека исключительно на потребительство (обладание) как главное жизненное устремление, насквозь пропитывается мотивами купли и продажи. Человек, вся жизнь которого сосредотачивается на производстве, продаже и потреблении товаров, сам превращается в товар. Такое общество является патологичным, больным и неизбежно порождает «невротическую», одинокую, отчужденную от своей сущности личность» (Фромм Э. Иметь или быть? - М: Прогресс, 1986. – С. 393).
«Человек перестал быть рабом человека и стал рабом вещи», - писал ещё в ХIХ веке Фридрих Энгельс. «Извращение человеческих отношений завершено: рабство современного торгашеского мира – усовершенствованная, законченная, универсальная продажность – носит более бесчеловечный и всеобъемлющий характер, чем крепостное право феодального времени» (Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Т.1, С.605).
Отмечая, что современному человеку угрожают могущественные сверхчеловеческие силы – капитал и рынок, Фромм рассматривает психологические феномены отчуждения как «следствие определённых социальных причин: капитализм формирует в человеке импульсивную мотивацию (в капиталисте – садизм, иррациональную жажду власти, в рабочем – мазохизм), которая, возникнув, превращается в одно из условий функционирования буржуазного общества» (Философская энциклопедия. Т.4. М.,1967. – С.191).
Одна из важнейших особенностей мира отчужденности, по Фромму, это тотальная бюрократизация современного общества. «Бюрократия заправляет как большим бизнесом, так и правительственными учреждениями. Чиновники – вот специалисты в управлении и вещами и людьми. И столь громаден аппарат, которым надо управлять, а следовательно и столь обезличен, что бюрократия оказывается начисто отчужденной от народа. Он, этот народ, – всего лишь объект управления, к которому чиновники не испытывают ни любви, ни ненависти, он им совершенно безразличен; во всей профессиональной деятельности чиновника-руководителя нет места чувствам: люди для него не более чем цифры или неодушевленные предметы» (Фромм Э. Человек одинок. // Иностранная литература, 1966, №1. - С.230).
Если в XIX в. «проблема состояла в том, что Бог мертв»; то «в XX - проблема в том, что мертв человек. В XIX в. бесчеловечность означала жестокость, в XX в. она означает шизоидное самоотчуждение. В прошлом опасность состояла в том, что люди становились рабами. Опасность будущего в том, что люди могут стать роботами» (Фромм Э. Здоровое общество. Догмат о Христе. М: АСТ: Транзиткнига, 2005. – С.410).
«Отчуждение и автоматизация, - пишет далее Фромм, - ведут к растущему безумию. Жизнь не имеет смысла, в ней нет ни радости, ни веры, ни реальности. Все «счастливы», хотя ничего не чувствуют, никого не любят и не рассуждают» (Там же).
Заключение
Тема социальной реконструкции затрагивается Фроммом не только в книге "Здоровое общество", но и в других поздних работах ("Революция надежды" (1968), "Иметь или быть?"(1976)). Как и многие другие неофрейдисты, он выступает за децентрализацию промышленного производства и политики, развитие самоуправления. Только в этих условиях возможно преодоление отчуждения, то есть подвластности людей созданным ими, но не зависящим от них силам. В области политической децентрализации Фромм выступает за передачу функций управления «сравнительно небольшим районам, где люди знают друг друга и могут судить друг о друге, а значит, могут активно участвовать в управлении делами своего сообщества» (Фромм Э. Иметь или быть? - М.: Прогресс, 1990. – С.191).
В книге "Революция надежды" Фромм излагает свои представления о путях гуманизации существующей социальной системы. Это - введение гуманистического планирования; активация индивида путем замещения методов отчужденной бюрократии методами гуманистического управления; распространение новых форм психодуховной ориентации. Одновременно Фромм выдвигает идею создания небольших общностей, в которых люди должны иметь свою собственную культуру, стиль жизни, манеру поведения, основанные на общих «психодуховных ориентациях», напоминающих ритуалы и символы церковной жизни, то есть своего рода нерелигиозную религию.
Программа преобразования общества Фромма, таким образом, ориентирована на изменения, которые не затрагивают сущности данной социальной системы. В своих теоретических рассуждениях он апеллирует только к трансформации сознания, поэтому мероприятия по оздоровлению существующей социальной системы, предлагаемые Фроммом, не могут привести к устранению действительных причин кризиса индустриального общества.
Однако Фромм, будучи сам реформатором, публично отдал пальму первенства радикально-революционному подходу к познанию и изменению мира.
Фромм выступает против эксплуатации человека человеком и рассмотрения отдельного человека как средства. «Человеку необходимо вернуть его верховенство в обществе, он никогда не должен быть средством, вещью, используемой другими или им самим. С использованием человека человеком должно быть покончено, экономика должна служить только развитию человека, капитал - труду, а вещи - жизни. Место эксплуататорской и накопительской ориентации, господствовавших в XIX в., а также и воспринимающей, и рыночной ориентации, преобладающих сегодня, должна занять продуктивная ориентация (выделено нами – Н.Э.,B). Ей надлежит стать целью, в осуществление которой были бы включены все социальные механизмы» (Фромм Э. Здоровое общество. Догмат о Христе. М: АСТ: Транзиткнига, 2005. – С.412).
Фромм подчеркивает, что невозможно создать здоровое общество без создания гармоничного здорового человека и выдвигает конкретный проект создания такого общества. Суть этого проекта в создании небольших - человек по десять - «групп межличностного общения», в которых близкие друг другу люди в условиях – что важно! - свободного получения всей необходимой информации обсуждали бы самые разные вопросы экономики, политики, образования, здравоохранения и других сфер жизни. Сумма решений этих групп стала бы основой политики общества в различных областях. Группы межличностного общения могли бы при необходимости собираться на ассамблеи по несколько сотен человек. Наряду с этими группами должны существовать независимые исследовательские и экспертные центры, состоящие из психологов, физиологов, антропологов, экологов, экономистов и других специалистов зарождающейся науки о человеке.
Таким образом, общественный проект Фромма заключается в создании условий для развития наиболее здоровых черт социального характера. Последний, в свою очередь, должен стать мощным фактором развития нового общества.
Фромма беспокоила проблема выбора человечества. «Сегодня человек стоит перед самым главным выбором: это выбор не между капитализмом и коммунизмом, а между роботизмом (как в его капиталистической, так и коммунистической форме) и гуманистическим коммунитарным социализмом. Множество фактов свидетельствует о том, что человек, по-видимому, выбирает роботизм, а это означает в конечном итоге безумие и разрушение» (Там же С.413).
Но у человечества ещё есть шанс – «человек может защитить себя от последствий своего собственного безумия, лишь создав здоровое общество, соответствующее его потребностям, которые коренятся в самих условиях его существования. Общество, в котором человек относится к другому человеку с любовью, общество, которое зиждется на узах братства и солидарности (а не на кровных или почвенных узах); общество, которое дает человеку возможность господства над природой через творчество, а не разрушение; общество, в котором каждый обладает чувством индивидуальности, переживая самого себя скорее как субъект своих сил, а не благодаря сходству с другими; общество, в котором существует система ориентации и увлеченности человека без необходимости искажения реальности и поклонения идолам» (Там же С.412 – 413).
Список использованной литературы.
1.Фромм Э. Здоровое общество. Догмат о Христе. М: АСТ: Транзиткнига, 2005.
2.Фромм Э. Иметь или быть? М: Прогресс, 1986.
3.Фромм Э. Марксова концепция человека. // http://scepsis.ru/library/id_642.html.
4.Фромм Э. Человек одинок. // Иностранная литература, 1966, №1. - С.230-233.
5.Константинов А. Радикальный гуманизм Эриха Фромма. // http://www.noogen.2084.ru/humanism.htm.
6.Константинов А. Учение Эриха Фромма об обществе. // http://www.noogen.2084.ru/Heroes/fromm.htm.
7.Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. М., 1955.
8.Тарасов А. Наследие Эриха Фромма для радикала конца XX - начала XXI века. // http://scepsis.ru/library/id_501.html.
9.Титаренко А.И. Эрих Фромм в оковах иллюзий. // Вопросы философии, 1964, № 10. – С.169-175.
10.Феномен одиночества в творчестве Эриха Фромма // http://tisbi.ru/science/vestnik/2000/issue3/26.html
11.Философская энциклопедия.: В 5 тт. М., 1960-1970.