О задачах Организации марксистов
Прислано Frankenstein 07 2008 22:45:00
Данный текст является
продолжением анализа содержания задач ОМ, который был начат в Тезисах (www.marx.org.ua). В то же время, если в Тезисах взгляд на задачи
ОМ исходил из анализа прошлого и настоящего положения дел, то сейчас предлагается
подход к формулировке этих задач, исходя из анализа будущего.
Если мы рассматриваем ОМ в качестве инструмента и, возможно,
прототипа создания революционной партии пролетариата, то во многом постановка задач
для ОМ будет связана с тем, как мы понимаем цели и задачи будущей партии. Собственно
говоря, одной из важнейших задач ОМ является разработка марксистского анализа перспектив
общественного развития, перспектив и целей грядущего нового наступления революции,
и сути тех социальных альтернатив, ради реализации которых только и возможно поднять
на борьбу нынешний пролетариат. Эта теоретическая задача является одновременно и
мощнейшей организационной задачей. Поскольку лишь подняв такое знамя борьбы, в котором
пролетариат увидит действительный выход из нынешних тупиков капиталистического отчуждения,
возможно, самым лучшим образом решить задачу, стоящую перед ОМ, – создание пролетарской
партии, и развернуть эту партию вокруг действительно революционных целей.
Когда обвиняют современный пролетариат в том, что он
не является классом, что он не хочет подниматься на борьбу, то при этом недостаточно
учитывают тот факт, что этому пролетариату фактически не предлагают такие цели борьбы,
которые уже не были бы дискредитированы в прошлом, в том числе и его собственными
поражениями, и разложением в этих поражениях его политических партий. Когда говорят,
что современный пролетариат "дезертировал" с поля боя классовой борьбы,
не учитывают, что желание дезертировать у "солдат революции" появляется,
в том числе, и тогда, когда они не воспринимают поднятые знамена, под которыми его
хотят вести в бой, предлагая очередную "войну до победного конца". Поэтому
задача выработки и постановки для пролетарской борьбы таких целей, которые могут
стать знаменами классовых битв, является важнейшей для ОМ.
С партиями, желающими быть пролетарскими и готовить этот
класс к новым революционным боям, зачастую происходит то, что и с военными начальниками,
которые в период мирной передышки готовят свои армии не к будущим, а к уже прошедшим
войнам, - они готовятся сами и зовут пролетариат к уже прошедшим этапам революции.
Прошедший этап, это тот, который завершился поражением. Когда пролетариат хотят
поднять под знаменами новых поражений, не стоит удивляться, что он не поднимается
и "дезертирует". Пример нынешних официально левых парламентских партий
еще более удручающий. Они не только не поднимают знамя прошедших революционных этапов,
но вообще поднимают чужие знамена дореволюционных периодов, в том числе даже контрреволюционные.
Выход из этого замкнутого круга предполагает, прежде
всего, овладение и применение диалектико-материалистической методологии марксизма
к самому революционному процессу – раскрытие его в становлении и развитии.
Социальная революция как переход от капитализма к коммунизму
также становится, развивая свои отдельные моменты до целостности и всеобщности этого
перехода. В своем становлении она, как известно, разворачивается первоначально как политическая революция(переворот) – завоевание власти пролетариатом и ликвидация буржуазной государственной машины.
Лишь вслед за этим перед ней в полный рост встают задачи изменения формы собственности,
социально-экономические задачи. Этот второй этап включает в себя две стадии: 1)
"доделывание" развития, не сделанного капитализмом по отношению к докапиталистическим
пережиткам; и 2) трансформация капиталистического способа производства как воспроизводства
капитала в коммунистическое производство как воспроизводство всесторонне развитого
человека. Переход на этот второй этап требует превращения социальной революции из
социально-экономической в культурную революцию в самом глубоком ее смысле – не как
ликвидацию тех недостатков в развитии человека, которые были недорешены капитализмом
(ликвидацию безграмотности, формирование сети общего и среднего образования и т.д.),
а как превращение способа производства в способ образования человека.
Таким образом, социальная революция проходит три стадии
становления: политическую (установление
власти пролетариата), социально-экономическую
(овладение пролетариатом социально-экономическими условиями воспроизводства человека
и общества) [причем, в тех странах, где революции легче начинаются, приходится решать
больше "буржуазных" задач, а в тех, где капитализм больше "дозрел"
в обобществлении труда – сложнее начать революцию], культурную (превращение экономики в культурное (по всеобщим меркам
культуры, ставшим в ее истории) производство человека).
История социалистической революции в СССР и других странах
накопила в той или иной мере опыт движения по всем ее стадиям. Прерывание этого
становления контрреволюционным откатом не только возвращает к необходимости повторения
опыта революции по стадиям ее становления, но и задает иную динамику этого процесса.
Контрреволюция стала следствием недоразрешенности тех внутренних противоречий капитализма,
которые революция должна была снять. Она отбросила общество к воспроизводству этих
противоречий в ускоренном темпе и привела их к новому обострению. Это означает не
только реставрацию капитализма и концентрацию капиталов в сжатые сроки и высокими
темпами до монополистической стадии, до столкновений этих новых монополий как внутри
страны, так и с мировыми ТНК, но и то, что новый виток революции также "сожмет"
стадии перехода своих задач. То есть, ранее пройденные и дискредитированные поражением
этапы революции будут быстро осуществлены лишь в качестве предпосылок для
решения тех задач, перед которыми в свое время революция остановилась – перед собственно
коммунистическими задачами. Потому именно постановка таких, еще не виданных и не
решавшихся революцией задач, перед которыми она в свое время остановилась, может
стать тем единственным знаменем, за которым пролетариат согласится идти на самую
бескомпромиссную борьбу.
Такой целью, ради которой пролетариату имеет смысл идти
на революцию, поскольку капитализмом она в принципе не достижима, является именно
культурная революция, понимаемая
как превращение экономического производства товаров и капиталов в производство человека,
превращение экономики в педагогику через
подчинение первой второй и создание непрерывной системы образовательной и научной
деятельности как производственной деятельности. Производственная же деятельность
должна осуществляться постольку, поскольку она необходима для всестороннего формирования
человеческих способностей и потребностей. Путь к культурной революции лежит через
создание непрерывной системы универсального политехнического образования вплоть
до высшего и дальнейшего постоянного в течение жизни, которое с самых ранних этапов
включено в производство условий человеческой жизни.
В культурной революции обе противоположности (экономика
и педагогика) меняют свое содержание коренным образом в связи с тем, что происходит
смена основания общественного развития. Педагогика должна перестать быть служанкой
капитала и государства. Сейчас она в лучшем случае выполняет скорее полицейские,
чем образовательные функции. Она формирует лояльного гражданина или вырабатывает
отдельные качества человека в виде товара на продажу. В худшем, она просто уродует
детей. Она должна стать процессом коллективного включения человека в разнообразие
способов практической, теоретической (научной) и чувственной деятельности – именно
эта сторона противоречия становится основанием и преобразует то, чем сейчас есть
экономика. Необходимость экономическая меняется на необходимость творческой самореализации
человека - на свободу. (См.: Босенко В.А. “Воспитать воспитателя”).
Эта революция имеет своей целью создание условий для
превращения (производства) КАЖДОГО человека всесторонне развитой личностью. Это
революция, в которой КАЖДЫЙ ее участник не становится средством для достижения иных
целей, но сам является ее ЦЕЛЬЮ. Причем результатом здесь выступает не только и
не столько развитый индивид, сколько развитый коллектив, развитая совместная (всеобщественная)
деятельность – то единство, которое являлось сердцевиной всех исторических способов
производства, было их общественной мощью объединенного (каждый раз по иному) труда,
но всегда выступавшее в роли средства как, например, "совокупный рабочий"
современного капитализма. Теперь же эта целостность должна стать самоцелью.
Вполне понятно, что нынешние левые партии либо вообще
не ставят революционных задач, ограничиваются парламентской "борьбой за демократию"
и за остатки былой социальной защиты трудящихся, либо ставят те задачи, которые
ставились в революциях в начале прошлого столетия ("готовятся к прошедшим революциям").
Попытки механического повторения этапов организации пролетариата (экономическая
борьба – профсоюзы – политическая борьба – классовая партия – подготовка к социалистической
революции – организация забастовок вплоть до всеобщей политической стачки) не приносили
успеха и отклика в широкой пролетарской среде кроме всех прочих причин также и потому,
что опыт прошедшего поражения довлел и сковывал угрозой повторения такого же поражения,
поскольку цели революции воспроизводились так, как будто этого поражения не было.
В то время как задача уже стоит более радикально: не просто стать в противоречии
труда и капитала на сторону труда и заменить господство капитала господством последнего,
но вывести человека за пределы НЕОБХОДИМОСТИ труда (то, что К.Маркс называл "уничтожением
труда"), подвергнуть отрицанию не только капитал и класс буржуазии, но и труд,
и класс пролетариата, перейдя к сознательной СВОБОДНОЙ деятельности как творчеству
человека в его общественной сути, в которой природное и необходимое выступает материалом
и средством, но уже не целью .
Насколько реальна такая постановка пролетариатом своих
революционных задач? Не является ли такой подход заменой материализма на идеализм?
В ответе на этот вопрос нужно исходить из марксового
положения, что революции ставят те задачи, условия (предпосылки) для решения которых
уже налицо. Капитализм уже к концу ХХ века создал основные предпосылки перехода
к коммунизму: мировую производственную систему, мирового "совокупного рабочего",
революционное коммунистическое движение (См.: http://www.communist.ru/root/archive/theory/communizm.kak.realnost.) Сам капитализм, вобрав в себя все результаты предшествовавшего становления
человечества и развив до предела общественное разделение и интеграцию труда, сформировал
основание для всестороннего развития человеческих способностей (техника – "открытая
книга этих способностей"). Проблема в отчуждении: политическом, экономическом,
социальном, культурном, в котором человек относится к своей материальной мощи всесторонних
способностей деятельности, закрепленных в промышленности, как к чуждой ему мощи
капитала. Точно так же, как он относится к коллективной мощи своего труда как "совокупного
рабочего" как к чуждой каждому рабочему мощи того же капитала. Преодоление
этого отчуждения как раз и становится задачей коммунистической революции по определенным
этапам: преодоление отчуждения от власти, от собственности, от культуры, от самого
себя (человеческой сущности).
Капитализм доразвил производительные силы до их природного
предела и, начиная с ХХ столетия, не просто топчется на месте, но деградирует в
этом отношении, поскольку дальнейшее развитие производительных сил возможно лишь
через развитие их "надприродного" – общественного – характера, но это
уже не может осуществиться капитализмом, поскольку исключает в отношении таких сил
возможность частного владения. Капитализм создал такой объем материального производства,
который позволяет ему перенести центр тяжести получения прибыли вне сферы этого
производства – в непроизводительную сферу. Материальные же тяготы для населения
мира остаются совсем не потому, что производство недостаточно развито, но потому,
что эти тяготы являются необходимым условием воспроизводства капитала. По оценке
самих экономистов Запада лишь ежегодных расходов на рекламу в мире достаточно для
того, чтобы ликвидировать голод, а расходов на вооружение – для того, чтобы ликвидировать
мировую безграмотность и СПИД.
В нынешних условиях господства
ТНК проблема «недостаточности» капитализма в отдельных странах является результатом
не его недоразвитости, но скорее «переразвитости», то есть она возникает вследствие
того, что ТНК как бы «отбрасывают» капитализм части стран в отсталость и воспроизводят
те проблемы и противоречия, которые скорее характерны докапиталистическим формациям.
Если так, то решение в ходе социалистических революций докапиталистических задач
(например, аграрная реформа или ликвидация безграмотности) само по себе невозможно,
если это решение не становится подчиненным моментом в решении задач преодоления
капитализма в лице его наиболее развитых (наиболее обобществивших производительные
силы) форм, то есть преодоления капитализма как мирового явления. Это наглядно показала,
например боливарианская революция в Венесуэле, которая сразу же начала ставить интернациональные
задачи борьбы против капитализма как мировой системы через создание международной
революционной кооперации борьбы Кубы, Венесуэлы, Боливии и т. д.
Дальнейшее выведение общественного производства из кризиса
и его развитие уже не по логике природных сил, но по логике общественно-исторической
мощи производства может быть лишь делом коммунизма, как разрешения противоречия
между базисом и надстройкой. Как отмечал еще Г.Лукач, это требует перемены взгляда
на материалистическое понимание истории, поскольку такое дальнейшее развитие производства
может быть лишь сознательным делом, а не стихией экономического детерминизма. Философско-методологическое
обоснование возможности и необходимости этого перехода дано М.Шкепу (в работе "Феноменология
истории в трансформациях культуры" – Киев, Изд-во НАУ, 2005).
Таким образом, новый
этап пролетарской революции возможен (и необходим) только как культурная революция,
мобилизующим смыслом которой является создание совместным действием пролетариев
общественных условий коллективного становления КАЖДОГО человека всесторонне развитой
личностью. Революция как борьба за преодоление отчуждения человека от своей сущности
во всех формах, за право каждого человека формировать себя в совместной деятельности
по меркам всех исторически развитых форм культуры – гуманистическая революция,
в которой решение вопросов о политической власти пролетариата и обобществленной
собственности становятся лишь вспомогательными моментами в качестве условий
для осуществления собственно всеобще-культурных задач.
Переход к всеобщему высшему политехническому образованию,
непосредственно вместе с наукой вплетенному в материальное производство (или, скорее,
превращение материального производства в научно-образовательный процесс), выступает
в первую очередь как ликвидация предпосылок разделения труда на управленческий и
исполнительный, то есть ликвидация монополии на власть как на профессию, тем самым
и угрозы бюрократизации. Научно-техническая революция создала для этого все необходимые
технические предпосылки, создав информационные сети. Научные разработки академика
Глушкова позволяли начать такой переход в СССР еще в шестидесятые годы, но вместо
этого, как известно, страна повернула к капитализации социализма, завершившейся
реставрацией.
Превращение культуры в ее всеобще-исторической форме в объект
собственности, который необходимо производить, распределять, обменивать и потреблять,
по своей природе исключает возможность частного владения, поскольку присвоение культуры
возможно лишь в деятельности ее производства для других, для всего человечества
по всеобщим меркам.
Превращение общественного производства (экономики) в
производство общественного человека – всесторонне развитой личности каждого человека
(педагогику) становится разрешением противоречий предыстории человечества и снимает
противоположность общественных и индивидуальных целей жизнедеятельности. Лишь в
таком переходе может быть разрешено противоречие цели и средства, поскольку общество
для отдельного человека и цель (как система производства человека и его в том числе)
и средство (как предпосылка и основание его собственного развития). Самое главное,
такое превращение производства позволяет снять антагонизм как форму разрешения противоречий,
поскольку все противоречия становятся внутренними, а значит, прекратить реализацию
истории в форме войны.
Задача производства материальных условий человеческой
жизни превращается из цели производства в его побочный продукт, необходимый
лишь постольку, поскольку он нужен как условие для производства человеческих способностей
и потребностей, и потребляться он будет лишь постольку, поскольку это потребление
необходимо как предпосылка потребления человеческой сущности во всеобщих формах
культуры, ставшей сутью производства. Такой поворот дает огромную экономию материальных
средств в сравнении с капитализмом, в котором материальное (как и всякое иное) потребление
определяется не необходимостью человека в развитии, а необходимостью капитала в
воспроизводстве. Поэтому капитал делает уничтожение продуктов материального производства
ведущей формой этого производства, во-первых, приучая потреблять и присваивать ради
самого процесса присвоения во все новых и новых формах (присваивается не материальный
продукт, а сама "новизна"), во-вторых, постоянно и во все больших масштабах
уничтожая "излишний" продукт, поскольку он мешает возрастанию прибыли.
Поэтому, в действительности перед пролетариатом стоит
задача не увеличить материальное производство, но изменить саму цель этого производства,
что вполне возможно будет связано даже с его уменьшением. Само собой понятно, что
эта задача оборачивается также решением экологических проблем, и не только за счет
уменьшения производственной нагрузки на природу, сколько за счет включения природы
в качестве цели (стороны) воспроизводства в рамках производства всесторонне развитого
человека. Особо следует отметить, что для пролетариата нашей страны более острой
проблемой является не вопрос куска хлеба себе и своим детям, а то, что его не считают
полноценным человеком, поскольку мера его полноценности измеряется капиталом. Зачастую
и сами пролетарии считают свое пролетарское состояние временной неполноценностью,
из которой они обязательно выберутся и станут "предпринимателями".
Таким образом, пролетарская революционная партия должна
поставить перед классом задачу устранения условий и предпосылок воспроизводства
этого класса в своей социальной ограниченности как класса. Все иные партии могут
вести разговоры лишь о более-менее "приличных" условиях воспроизводства
все новых и новых поколений пролетариев, распространяя это воспроизводство на все
более широкую часть человечества. Капитализм и буржуазные партии готовят новым поколениям
в лучшем случае более человеческие условия пролетарского труда. Пролетарская партия выступает за уничтожение
пролетарского труда во благо капитала, за замену такого труда образовательно-научно-производственной
деятельностью по всестороннему развитию способностей КАЖДОГО человека.
Такая постановка задач для пролетарской партии, формирование
которой является целью ОМ, существенным образом влияет на понимание и постановку
задач перед организацией марксистов. В первую очередь, необходима глубокая коллективная
теоретическая работа, тесно связанная
с образовательной, в смысле глубокого
усвоения теории марксизма.
В то же время, сама ОМ должна в организационном плане строиться таким образом, чтобы соответствовать
собственной цели. Она не просто провозглашает цели объединения тех, кто разделяет
задачу коммунистической революции как культурной революции, но создает условия уже
в настоящее время быть альтернативным социальным пространством для развития каждого
в ходе и по мере решения основной задачи. Организационно это может быть достигнуто
через соединение принципов сетевой организации с работой в местной организации.
Современные электронные ресурсы позволяют включить каждого члена ОМ в прямое участие
в обсуждение всех вопросов работы, в выработку решения, его принятие и организацию
выполнения.
Одновременно такая совместная работа должна стать прообразом
преодоления противоположности управленческой и исполнительской деятельности, системой
образования и развития КАЖДОГО члена организации и превращения каждого в центр принятия
решений и их исполнения, направляя совместные усилия на непосредственные задачи
борьбы во всех ее формах. Главным стимулом работы в организации должна стать сама
возможность участия (или нежелание быть исключенным из него). Если капитализм отчуждает
индивида от выработки и принятия решений, то организация есть первичное преодоление
этого отчуждения в форме участия. Если капитализм превращает каждого индивида в
"одномерного человека", то организация предоставляет ему перспективу всесторонности
через освоение способности к решению всех задач, стоящих перед ней. Естественно,
мера такой альтернативы будет определяться задачами борьбы за трансформацию всей
капиталистической системы, поскольку создать какой-то "остров" свободы
внутри капитализма не удастся.
Очень важна та сторона организации сетевой работы, что
каждый член одновременно работает в общей сети организации и в специфической местной
сети. Особенно нужно создание сетей работников одного предприятия, учебного заведения,
учреждения и пр., для обсуждения проблем и задач работы внутри этих предприятий
и учреждений. По сути, это возможность организации электронной работы по задачам
профсоюзов как в рамках и параллельно с официальными профорганизациями, так и в
качестве основы для их создания там, где их нет. Обсуждение должно заканчиваться
совместным действием – именно поэтому сетевая работа должна дополняться работой
в местной организации. Таким образом, организационная задача ОМ по достижению главной
цели есть создание системы сетей по всей Украине, объединенной сетью и общей работой
ОМ.